【广超法师主讲，果逸居士笔录】
业力与轮回
十二因缘
三法印
四圣谛
烦恼
三皈五戒
五蕴
四禅八定
声闻果与佛果
四念处
六波罗蜜
业力与轮回
一、业的定义
古印度语称为竭摩，梵语（Karma），巴利文（Kamma），中文翻译为“业”。
业有三种含义：一者、造作；二者、行动；三者、做事。在佛陀未出世之前的古
印度，人们对业的解释为“做事情”。他们认为因为有欲，故有种种的欲向与欲
望，我们的意念就有意志与方向，因为有欲向就会造业，有业故有果报。佛教用
语中的“业”特别有“造作”之意。我们起心动念，对于外境与烦恼，起种种心
去做种种行为。行为可分为身，口，意：用身体去做，用口去讲或心里在想，这
些都是行动，称为造作，也称为业。这样的一个造作过程，就会招感到将来的果
报，从果报来看它的原因，就有所谓业的因；从业的因到业的果报，就有所为的
业力，既是说由业力与外缘配合形成果报，就是所谓的业力。
1、业因：我们再造作时，所做的行为，以及所做的事，称为业因。然而真正的
业因是烦恼，如果没有它，我们就不会造作，故烦恼才是造作（业）的真正
之因。
2、业力：我们造作的行为会形成一股力量，将来使我们承受各种果报。比如说
我们骂人一分钟，这一行为（业因）一分钟后就已消失，但他有力量存在着，
到将来有因缘时，它就形成果报，此称为业力。业力本身没有控制者，没有
主宰者，是行为本身形成的力量。比如说天下雨，大地自然被它淋湿，它有
一股令草木旺盛的力量存在着；我们造作各种行为之后，自然会形成一股力
量，将来我们就得要承受各种果报，此为自然界的现象。
3、业果：既是业报。我们过去造业，因缘成熟，就形成果报，称为业报。有了
业因，就形成业力，但未必既有果报，因为业力形成果报，要依赖外在的因
缘来引发，所谓因缘成熟，既是业力（一般人所说的业因）与众缘配合，而
形成果报的；如果没有众缘，就不可能形成果报。故经中常说：“若经千百
劫，所作业不亡，因缘会聚时，果报还自受。”这是佛教中一个很著名的偈
语，它的意思是：我们所做的行为（业因），形成了业力，它需要众缘来引
发，才会形成果报。如果业因没有形成果报，它的势力可延续到千百劫之久，
等到因缘会遇成熟时，我们必定要承受那个果报。
二、业的分类：业可分为很多种类。
1、以身，口，意三业来分。
①身业：身体的行动是一种造作，故身体的行为就是身业。
②口业：用心驱使口讲话，是一种行为造作，故讲话是口业。
③意业：我们的思想，也是一种造作，故驱使心去思维事物，就是意业。身，
口，意三业的真正造业的主因是意，也既是我们的心。故有身，口
业，必然会有意业存在，有意业未必有身，口业。
2、以业的性质来分。
①善业：我们造作的一切行为，事情，将来会形成好的果报。
②恶业：我们造作的一切行为，事情，将来会形成恶的果报。
③无记业：我们造作的一切行为，它不是善的，也不是恶的。比如走路，扒
痒，这其中无善亦无恶，那只是你身体痒，就很自然，很习惯的扒了一下，
这就是无记业。有人说无记业没有果报，这是不正确的，大乘佛教认为，
无记业是有果报的，比如说，在一起飞机意外失事的事件中，当时机师并
没有生起杀害搭客之心，但是当一些搭客在命终时，可能生起嗔心，怪罪
於机师，认为这是他的疏忽所致，将来那位机师就可能要受到果报。善恶
是指我们的心起善或起恶心而言，但有时候并非完全如此。我们有时候会
因为愚痴而起善心造恶业。比如说，有人病的很痛苦，你起善心杀了他，
杀人是恶业，以后要受恶的果报，但你却以为帮他脱离苦海，解脱了。依
佛教的因果业报来说，这只是使他要受的病苦，延迟到下一世罢了。所以
善恶业有时候并不因为我们的心是善或恶，而是要以果报来决定才是最正
确的！
3、以共业与不共业来分：
①共业：我们造一些业，互相影响，关系密切，大家一起受果报，称为共业。
②不共业：我们造一些业，只影响个人的身心，个人受报，称为不共业。每
个人的身心都是不共业所形成的果报，比如我们内心的思维，别人是不能
和我们共同享用的；有比如我们共用佛堂来听闻佛法，同住在新加坡等，
此皆是我们的共业。但共业中有不共业，比如新加坡人有不同的家庭，每
个人享用自己的家庭物资，享受自己的家庭生活，这就是共业中的不共业，
他们造了某些同样的业，共业组织家庭，就生活在一起，那就是共业。
4、以定业与不定业来分：
①定业：有些业的“果报”与“受报的时间”都以肯定，称为共业。比如杀
人，果报是将来坠入地狱，称为报定；如果坠入地狱的时间也肯定，称为
定业。如果坠入地狱的时间不肯定，称为不定业。在佛经中说，杀父母亲
的业是逆罪，死后下一世必定坠入地狱，称为定业。
②不定业：有一些业的“果报”与“受报的时间”都不肯定，称为不定业。
经常听说拜佛忏悔消业障，如果我们有深入经藏的话，就知道佛陀有三不
能，其中一项就是“定业佛不能转”比如杀父杀母，定业不能转，今生死
后必定坠入地狱，任有你怎样拜佛忏悔，都无法改变它的果报。但是不定
业就不同，可以通过拜佛忏悔，修行来改变它。所以有许多人想靠忏悔来
把一切的业消灭掉，这是不可能的。有些定业没办法转，一定要受报，那
佛陀不是很差劲，没有能力吗?那也不是这样说，佛世时有一位阿 世王，
他杀父篡位，后来忏悔皈依佛教，在他死后，坠入地狱，但是很快就脱离
地狱之苦，这是因为他遇到佛陀，皈依三宝，求佛忏悔等种种善根因缘，
是他的定业有如此的改变，但“坠入地狱”的这一定业一定是要受的。
5、以引业与满业来分：
①引业：我们造了某些业，可是今生死后到六道中的某一道出世，称为引业。
②满业：我们投生到某一道，必须要有一些业报，使这一生的业报完满，称
为满业。我们今世做人，就是过去世造了投生到人道中做人的引业，但每
个人的果报都不一样，所以除了引业之外，还有其他的业，这种种业与引
业配合起来，才圆满我们这个人生，这些业报，称为满业。又比如我们造
很大的善业，可升天，享受天上的果报；如果造了很大的恶业，也可使我
们坠落到地狱中受苦，这就是引业，但坠入地狱的每个众生的业报有不同，
此为满业。业的分类很多，现在只讲这些，它们之间都有关系，比如身口
意三业，有分善恶与无记，就是说身业有善恶与无记，口业有善恶与无记，
意业有善恶与无记。身业有共与不共业；口业有共与不共业；意业有共与
不共业，它们之间都有关系。
三、业的活动：
我们造业后，来世要受果报，它们的活动过程是怎样的？其实，业的活动就
是我们生死轮回的相续，我们日复日年复年的生活着，这就是业的活动。我们在
受业报的过程中，又再造新的业因。比如说，我们有这样的身体，脑袋和思想，
那是过去的业形成的；但是今生的我们仍然利用现世的身心继续造业，故我们的
业报不一定是前世带来的，有些是今世做，今世受。比如说抽烟，今生通过一些
因缘，你染上了烟瘾；但是今生也可能下决心把它戒掉，这也是业。所谓业是种
种行为造作，然后引发其他的因果报应，所以学佛者不应该误会业是前世带来的，
我们可通过修身，修戒，修心和修慧，使重业轻受，轻业消除。如有人认为生病
是过去的业报，就不去医治，那就不对。我们今世可造业也可以转变业果，因为
不是所有的业都是定业，有许多业是不定业，它是随着不同的因缘而转变相续下
去的。我们的业如瀑流，并没有停止不变的业因，这句话怎样讲？有些人以为我
们造的业因储藏起来不动，遇到了某一些原因，就形成果报，这是不对的！而是
我们造了种种业行为之后，它们互相影响，一直产生变化，延续下去。如果影响
他的外缘不够强，它的变化就很小，所以你就以为它不动；如果外缘势力强大，
它就形成了一个大的果报。打个比喻：你小时候打死一只蟑螂，这个业有很多，
一个是你的行为，一个是你与蟑螂的关系，更有你当时起的恶念--杀心。这个恶
念延续下来到今天，一直在你的心中，但是你把它遗忘了。它一直延续影响扩大，
使你将来会打老鼠，乃至以后会杀人。但是如果你造了一些善业，如持戒，忏悔
等，它又会减小，甚至会消灭。我们眼前所见到的山河大地，屋子，一切花草树
木等，都是过去业的活动所形成的果报。它显现在眼前，我们对它内心执著，又
升起新的内心造作，以后它又会形成新的果报，所以说山河大地也是我们业的活
动与果报。
四、业的造作者：
业的造作者并不是单一的个体，并不是一个“我”再造业，它的主谋是五蕴
当中的“行蕴”。这个“行蕴”就是造作的种种心。五蕴的“行蕴”当中包含着
我们的种种烦恼，这些烦恼没有主人，烦恼本身就是烦恼，并不是有一个主人说
他有烦恼，也不是有一个人有烦恼，当中没有一个“我”，他没有一个主宰者。
假如我们有修行，断除一些因缘，那烦恼就没有了，故造业者实在是不可得。但
是认为没有“东西”在造业也不对，它是五蕴当中的行蕴中的烦恼在造业。比如
说天下雨，大地潮湿了，这是因为雨水弄湿了它，这当中没有主宰者使它潮湿。
同样的也没有人在造业，而是烦恼驱使“业”向前继续活动。我们过去造种种的
业形成力量（业力），加上过去与现在种种烦恼的引发，使我们所做的行为向前
继续推动。烦恼本身没有主人，你今天有嗔心，但明天可能就没有。如果你有修
行，嗔心就会消灭，所以嗔心没有主人。以佛法来说，它是五蕴法因缘生灭的相
生相续的幻相，既是五蕴之间的种种法互相作用--相生互相一个接着一个的延续
下去，就形成了幻相。好像瀑布形成这个例子：水一滴一滴的从高处相生相续地
泻下来，就形成了一个我们以为“瀑布”的幻相。同样的，在我们五蕴身心相生
相续的过程中，形成了一些幻相，因为我们有执著，我执，就以为有造业者，有
受业者，而实际上业与制造者，只不过是因缘生灭的幻相。既是说造业者，受业
者只不过是五蕴的生灭，也就是因缘的生灭幻相罢了。我们再以瀑布这个幻相来
做比喻：有一个瀑布，下面有一块石头，经过长年累月的小滴冲击，石头变得光
光滑滑的，你就会说瀑布把石头冲的光光滑滑的。同样的道理，里面并没有瀑布，
只不过有很多很多的水滴连续的泻下来，经过了很久，石头就光滑了。并没有一
个单一的个体使石头光滑，而是不知几千万滴的水把石头冲的很光滑。同样的道
理，五蕴形成我们这个身心，而它又把我们向前推动，使得我们以为有人在造业。
五、业的止息：
修行解脱者，进入无馀涅盘后，他今生的果报身都舍掉，不再执取，以后再
也不会在三界六道中受生，既是不受后有。业的止息并非把它完全灭除，这是断
灭见；或是把所有的业果受完后，业才止息。正确的说法是当业没有烦恼为缘，
将来的业果就不会生起。比如说，新加坡的蓄水池里有很多水，你家要装置水管，
再开水龙头，自来水才会到你的家里来。如果没有这些设备，你家就没有自来水。
在此比喻中，水管是外缘，蓄水池里的水是业因，业因没有外缘的引发，是不会
形成果报的，此称为业的不生。我们千万别误会，以为解脱者把所有的业完全断
除，而是他们没有烦恼为外缘，业果就不能生起。故经中说：此灭故彼灭，此生
故彼生。此话之意是：我们现在的烦恼不生起，将来的业有也没有机会生。因为
互相因缘作用，有因必须要有缘，缘不生，因就不会生成果报，所以此灭故彼灭。
没有业果就不可讲有业因，因，果是相对的，没有儿子就没有爸爸，没有爸爸就
没有儿子。比如我现在出家了，我不是爸爸，但是在座各位有孩子的，就是你孩
子的爸爸，那你就有爸爸与孩子的因果。如果没有业果，业因就不可得。打个比
方说：这里有一罐油，如果没用它来点灯，那就不可说它是灯的因，如果用它来
炒菜，吃了就排泄出去，怎莫可以说油是灯的因，故没有果就没有因。一个人没
有烦恼，那就不会受果报，过去所做的一切就不能称为业因。所以烦恼的止息，
就是业的止息，并非断尽业因来止息业，也不是承受完所有业果来止息它。
六、业的自性：
佛法中所讲的“缘起性空”是最讲究的法。这句话之意是：一切法都是众因
缘在生灭，它的本性不可得，起行本空，没有自性，不是永恒存在，是无偿的，
这是万法的实相，就是空相。这个业也是万法，除了一些少数的无为法以外，一
般的法都是业的作用。业是因为众生执著而有；我们迷惑，在这缘生缘灭的万法
中执著而做种种行为与造作，使他向前延续，这其中一无所得，没有东西在生灭。
一个有智慧的人去寻求业的生灭相，其实是不可得的，因为它没有一个完整的自
相，自体，故业没有自性。
现在让我们来看看经论上对业的解说：
①、“诸业本不生，以无定性故；诸业亦不灭，以其不生故。”这句话之意是：
一切业本来不生，只有迷惑者才看到业的生灭。比如我们从凌晨二点到六点，
坐在森林里观察“雾”，我们看到朦胧的雾，观看它合适生灭？又比如我们
把冰放在水里，冰慢慢的溶解，那它何时不见掉？我们不能够看不到冰就说
它不见掉，它一刹那一刹那溶成水，当你看不到它的形状时，你说它灭掉。
同样的，我们看到雾的形状时说有；我们看不到它的形状时说灭。如果我们
真正坐在那寻找的话，是看不到它的生；同时等它“生”出时，在坐在那儿
观察：早上阳光照到“雾”，你也看不到它的灭。
只不过经过一个时候，你就会发现到看到有一个自体，自性的“雾”，就认
定它在或不在，结果就发现它生，它灭。而实际上是没有“雾”在生，“雾”
在灭。只不过是空气冷了，水分子慢慢的增加凝结起来，我们就看到朦胧的
一片，你就认为“雾”“生”了。当阳光普照大地，空气热了，水分子慢慢
蒸发，“雾”慢慢不见掉，你就认为“雾”“灭”了。就是这么一回事，里
面没有“雾”。“雾”是我们给那片蒙蒙的水份一个名称罢了。所以业报也
是如此，它没有生，因为没有自性；因为没有生，所以它没有灭。
②、“若诸世间业，从于烦恼出，是烦恼非实，业当何有实。”这话之意是：世
间的一切业报都是由于烦恼而生，但它本身是不实在的；现在烦恼，待会儿
就快乐了，明天又烦恼了。它是变化无常，不实在的。不实在的东西做出来
的东西，怎么是实在的哪？因为业与烦恼幻生幻灭，所以我们才可证悟到解
脱。既是说：如果业是实在的，我们就不可能解脱。因为业本身是如幻如化
的生灭，它没有自性，是不实在的，没有人束缚你，一切都是我们迷惑，执
著而认为实有，当我们把这个执著放下，我们就解脱，不会被这个业所转；
如果业是实在的，有自性的，我们把执著放下的话，那么这个业还是存在，
阿罗汉就不可能解脱生死了。
七、轮回之迷
我们对轮回产生迷惑的原因：
1、我们生不知来自何处？死不知往那里去？我们没有宿命通，不知道过去世怎
样来？我们没有天眼通，不知道将来死了往哪去？结果我们生起一些邪见，
胡思乱想，想出一套道理。
2、当我们还活着的时候，听到见到他人讲一些生前死后的事，因为我们本身没
有体验，不知是要信或不信?不知是真还是假？
3、世间有很多宗教和学说，在解说人生的来去时，讲法都不一样，我们没办法
判断谁是谁非，结果对这个轮回就迷惑，不知道是否有此事。
八．轮回的证据
⑴再生转世的记载：有些人能记得他的过去世，今生是从哪里转世而来，被人
家报导出来；中国有这样的事，印度以前就有了，现在的西方也有这样的报
导。
有一个人，他出生后还记得前生的父母亲、儿子；是某个地方的人；住怎样
的房子等等。有些科学家，或好奇者带他去寻找，结果找到了。他的前世的
儿子已经变成老公公，他说出那个人名字，小时候所发生的事情，结果证实
是他前世的儿子，那些科学家以及好奇者都相信他。
十多年前《海峡时报》曾经记载了一个女孩，她自称前世是埃及一个法老王
的婢女，法老王死后，他是其中的一个陪葬者，她被关在金字塔里，不能出
来，就死在里面。由于它记得法老王埋葬的金字塔的入口处，并且知道怎样
开了，她带专家去试验，结果发现真的是如此。这就是再生转世的真实记载，
这就证明了我们有前生。
⑵通灵的现象：既是灵媒，这些人能与死人通消息，这种现象证明人死后并不
是什么都没有了。这些灵媒的神识可以离开身体，让死者上他的身讲话，这
声音就是死者的声音，这证明人死后并不是一了百了，还是在活动中。
⑶天才儿童：他们生下来不必学习就有特别的能力。最近报道一个六岁的女童，
他的父亲发现她有特别的能力，他放下电脑的工作，专心教导她，结果十二
岁的她考上了大学，十六岁要考取博士学位，她的愿望是要当一名大学教授。
一些天才音乐家，如莫扎特、萧邦等，有些小小年纪就会拉提琴，有些会作
曲，他们的天份是前世的业带来的，是不需要学习就会的。
⑷催眠术：现在的催眠术很厉害，有一些人通过催眠后，可以讲出前生的一些
事迹。一些心理学家对这些事情半信半疑，但经过研究，调查后发现真有此
事，这说明每个人都有能力记忆起前世，因为他们在清醒时被现前的境界所
转，所以没有办法回忆。
⑸宿命通与天眼通：一些有高深禅定工夫的修行人，可以用宿命通，知道自己
或他人的过去世，或是以天眼通知道自己或他人的未来世。在印度的喜马拉
雅山附近，有许多修禅定者能入很深的禅定，他们有宿命通，知道过去世与
未来世，有些修禅者甚至能观察到八万劫以前的事情，他们相信有轮回，所
以印度是世界上第一个相信有轮回的国家。
九、对业与轮回的误解：
佛教徒相信业、相信轮回，但对他们有误解。
⑴、有些人认为佛教的业与轮回，是释迦牟尼佛从印度教的修行者那学习来的，
而事实上并不是。业与轮回是世间的真理，因为印度的一些外道先发现，他
们演说出来，而释迦牟尼佛是一位觉者，自觉觉他，觉行圆满，觉悟这世间
的真理，它所讲演的佛法也必定符和真理，外道把这业与轮回先讲演出来，
佛陀也阐释业与轮回的道理，但这并不等于释迦牟尼佛所讲的业与轮回是向
外道学习来的。
⑵、释迦牟尼佛诠释的业与轮回与外道所讲的不一样：佛教认为业与轮回是无作
者、无受者、没有主宰，佛陀说诸法无我，故无造业与受业者；印度外道发
现业与轮回的存在，但是却找不出原因，他们认为业与轮回有一个主宰者－
－大梵天；而佛教认为业与轮回没有主宰，这只是世间自然的法则，以佛法
来讲，既是“法尔如是”。
⑶、业与轮回是假有的幻相，我们相信业与轮回，但千万别把它当作是实有，它
是假有，因缘幻化而有，不实在的。这个业非常，非独立存在。“业非常”
之意既是：有些人认为在百千万劫以前造一个业因，它可以储存不变，留到
今世才受报，这就是“常见”。如果一个东西“常”，它就不会再变化，故
业非“常”。“业本身不是独立存在的”此话之意既是：我们造了一个业，
它并不是独立形成的，是众多的东西配合成的；即是我们造业时，并非只造
了一个业，而是同时造了很多业。这些业之间互相为因缘和合而生成。所谓
因缘和合，既是一个东西，并非由单独一个东西生起，而是由很多东西互相
配合而形成的。业也是如此，既然是因缘和合，它不是单一的，不是独立一
个存在的，它是由很多东西互相影响，因缘和合而形成的。比如：我们做了
一个偷盗的业，人们往往会认为它是单一的行为表现，但是事实并非如此；
它是贪心、有恶朋友、或是没福报，需要它，但又得不到，而造成要偷盗。
业是不能断灭的，他一直向前延续，与不同的外缘作用，就有不同的转变。
当它转变形成了果报，我们就要受报；它不形成果报，咱们就无需承受了。
十二因缘
十二因缘是佛教的基本道理，初学佛者要学习佛法，首先就得认识三宝、四
圣谛及十二因缘。根据经典的记载，佛陀在菩提树下觉悟时，就是观这十二因
缘。十二因缘说明有情流转生死的前因后果，在此流转中唯是烦恼、业行及苦果
（即惑、业、苦）；它们相依，因缘生灭的相续流转，使到我们感受到有个人生
的过程，有一个生命在生死轮回；实际上这其中无有主宰者、没有作者、也没有
受者。
佛说十二因缘是一大苦聚，我们学习十二因缘就是要明白苦在哪里？要从十
二因缘当中怎样得到解脱。
十二因缘又称为十二缘起支。此十二支互相为因果，因为一个因缘升起，而
造成另一个因缘也生起，故佛经中常说：“此有故彼有，此灭故彼灭。”这句话
的意思是：有这样的东西生起，所以另外一样东西也跟着生起；有这样的东西消
灭，另外一样东西也跟着消灭。
一、十二因缘三世二重因果：
第一重因果：过去因到现在果。
过去因：无明是过去迷惑。
行是过去造业。
⑴、无明：我们迷惑无知，对善恶因果不明白，于佛、法、僧三宝不明白，
也不知不觉，这就称为“无明”。在十二因缘中的“无明”是过去世烦恼的总
称。
⑵、行：因为无明使我们迷惑，发动心驱使身，口，意造业，此称为
“行”。此造作产生将来的果报，既是我们今世所受的善恶诸业的果报，所以
“行”就是业报，使我们投胎轮回生死。
现在果：识、名色、六入、触、受是现在苦果。
⑶、识：众生前生死时，名色（精神与物质）的活动散灭，而转成另一系列
的精神活动。好像前世是人，死后转生为乌龟，那做人的精神活动就灭，转变成
为乌龟的精神活动。因惑业导致，此“识”重新入胎。此“识”与前六识（眼、
耳、鼻、舌、身、意）不同，在此处特别指入胎的“识”。在南传佛教只说为
“识”，但大成佛教的唯识宗说是第八识－－阿赖耶识。我们死后，生前的名色
散掉，心识继续活动，形成意生身，也就是中阴身，它能够入胎。
⑷、名色：名者心也，“色”者身也。“识”入胎后，身躯及精神组成胞
胎。胞胎渐渐长成，物质的身躯慢慢的形成，就有六根；精神活动也慢慢产生知
觉。在这成长的过程中，当它六根还没圆满生成时，精神活动成为“名”，身躯
的生长称为“色”。实际上现在我们也有“名色”，既是眼前身心的精神称为
“名”，身躯称为“色”；但当胎儿生长时，六根未具，精神与物质的活动，称
之为“名色”。这是为了区别它们之间的不同，而特别给予的名称。
⑸、六入：名色慢慢生长，六根生出来后，就有“六入”。因为我们从此得
到消息，知道外境，故称为“六入”。“六入”又名“六根”，即眼、耳、鼻、
舌、身、意。因为“六识”从此生起，像树根能长出树木，故称为“六根”。六
根成长依胞胎，成长圆满之后胎儿就从母胎中出来，此时六根就完全具足。
⑹、触：根、尘、识和合的心理作用，成为“触”。此事一个心理作用，成
为“心所”，并非两个东西接触之意。胎儿从母胎中出来后，六根就接触到外
境。胎儿一出世，第一个接触外境的是身触，而第一个受是苦受。同样的，眼、
耳、鼻、意，与外境接触时，也产生眼触，耳触、鼻触、舌触和意触。由识至受
皆由过去业力引起、不自在故是苦果。
⑺、受：有了这个触后，就可感受外界的事物，而生起苦受、乐受、不苦不
乐受--舍受。十二因缘从“无明”、“行”、“识”、“名色”、“六入”、
“触”一直到“受”，这些都不是我们所需所要，是因为过去无明造业，现在承
受到果报，而使我们拥有之。
第二重因果：现在因到未来果。
现在因：爱、取是现在迷惑。
有是现在造业。
⑻、爱：我们有了受，就迷在其中，对于所受之事物产生贪爱。因为有了受
就有“爱”，对这个受染着、渴求。比如用黑布包住眼睛，整天不让它看东西，
肯定它受不了，会觉得很辛苦。眼睛整天爱看东西，对境界贪爱不以受为苦，使
我们对这个贪爱产生种种的执著。此贪爱有很多种，主要有两种：一者、境界
爱，比如我们对于所看到的东西起爱染心；二者、自体爱，即是我们贪爱有一个
“我”，贪爱这个身体是“我”。由此贪爱引发一切烦恼而起种种造作。
⑼、取：由于这个贪爱心加深执著，不愿意舍离，称为“取”。不止不愿舍
离，还希求将来获得更多，即是希求将来有。取可分为四种：一者、欲取：即是
我们执著，希望获得更多自己贪爱的东西，称为欲取。二者、见取：对于我们的
知见、思想起贪爱，追求更丰富的知识，认为自己懂得道理是最好、最优胜的而
执著它，称为见取。三者、戒禁取：此亦是一种贪爱，执著守持某些戒律能解
脱，能得福报等等。四者、我语取：此是对我的贪爱。这些执著都是贪，是我们
过去的业习，现在显现出来。比如你有抽烟得业习，现在眼前有一只香烟，就对
他起贪爱；没有抽烟业习的人，就无此贪。我们过去有种种业习，现在境界当
前，就起种种贪爱。在这十二因缘中的“爱、取”既是眼前的迷惑，也就是一念
“无明”之心。无明有贪、瞋、痴等种种的烦恼，但是此十二因缘中特别指的是
贪爱，它最严重，可以引发业力形成将来的果报。因为我们渴求、贪爱、使到将
来它形成果报，固在十二因缘中，贪爱占很重要的位置，因“爱、取”故生将来
“有”。
⑽、有：因为我们执取渴求，希望将来拥有许多东西，因执著而产生了将来
之“业有”，称为“有”，这个“有”又称为“三有”。一者、欲有：既是欲界
的业报；二者、色有：既是色界的业报；三者、无色有：既是无色界的业报。此
（业）有由爱、取（烦恼）所发动之身、口，意三业而生之新业因，令此生死
后，再生之识得到滋润。
未来果：生、老死是将来的苦果。
⑾、生：依爱、取形成的惑业，成为业力，使苦果不能止息，继续发生，我
们的身体败坏后，未来世再从新投胎受生。
⑿、老死：有生故，将来必有生理及心理退化、贪生怕死、厌老死等身心之
苦，故说五蕴之十二因缘相续，无有穷尽，它形成一连串的因果。
十二因缘就是因为有无明，所以有“行”之造作；因为造业而入胎，故有入
胎之识；因为入胎，名色就展开活动，它扩展、扩大，就产生了六入；胎儿的六
根圆满后就出世，然后与外面的境界接触；根、尘、识和合产生触的心理，有了
触就产生受，过去我们贪爱的业习就会引发出来，爱即生；爱加深就有取，使我
们希求它再来、再有，就形成了有；有将来的业，促使我们再来生，再来死。
这十二因缘就是有情众生的流转生死的前因后果，它的流转并不是直线式，
而是一个轮转。既是过去的无明，造成现在的受；现在的无明，就是爱、取；现
在的爱、取，就是下一世的无明，它一直循环不息，周而复始。在十二因缘中，
我们要知道有迷惑，因迷惑而造业；造业后我们就要受业的果报--苦果。在受苦
果的当中，我们继续迷惑，继续造业，造业后又再受报，这样的循环作用，称为
十二因缘的流转。
二、缘起：
一切诸法都依托众缘和合而生，缘尽则散灭，所谓“此有故彼有，此无故彼
无。”众缘和合时我们就以为它生，因缘散了我们就以为它灭，故名缘起。缘起
是指在因缘作用下之法性，既是一种原理、法则。
三、缘生：
因缘成熟，果报生起，称为缘生。缘生是指缘起法中所生之法，它是一种果
报。
四、缘生法之共同性：
⑴、无主宰：凡是因缘所生之法，都没有主宰者。我们以为事间的一切东
西，总是有个主人，有个主宰者，这是一种执著。十二因缘告诉我们没有作者，
没有主宰者，那是因为我们无明、无知，产生了种种造业的行为，因而促使我们
入胎产生识。现在让我们来看这个识，识是由谁主宰？它没有人主宰，只不过是
无明和行的产物。比如一粒种子，放入泥土中，加上阳光、水份与泥土，就发芽
生长，这其中没有主宰者。
⑵、无作者：无明缘行，行缘识；即是无明生起行，行生起识。这当中无主
宰。这其间也没有作者，就是无明作行，行作识，识作名色。从十二因缘来看，
造业者是爱与取，那是因为迷惑而造业。迷惑的“受”、“取”并非我，故说无
作者。
⑶、无受者：在十二因缘中只不过是识、名色、六入，触、受在作用，这其
中并没有人在受果报；我们总以为有一个“我”在受果报，这是不对的；那是
识、名色、六入，触等种种法在受果报。比如说：有一间亚答屋被火烧，难道是
它在受果报吗？不是的。它是亚答屋的叶子，里面的木材等东西，因为加热，就
燃烧起来；它燃烧后就灭了，里面没有受果报的亚答屋。由亚答叶、木板等材料
组成一间被我们称为“亚答屋”的东西；同样的，由识、名色、六入、触、受形
成一系列活动，我们把它称为“众生”，实际上没有一个实体的“众生”在受果
报。
⑷、无自作用：十二因缘当中，没有一个因缘可以自己作用，必须依靠其它
的因缘。好像我们的六根从胚胎来，胚胎从“入胎的识”来，识从业报来等等，
所以每一个都是靠其它的因缘生起，它不是自己在作用。
⑸、从因生：因为不是自作用，也没有作者在做，故从因生。
⑹、不自在：十二因缘的流转，是令我们不自在的；因缘的相生相灭，不是
我们所需所要。甚至于这个爱、取也是因为过去的引发来的，里面并没有一个我
要爱、我要取。
⑺、托众缘转：十二因缘中的任何一支都不可以单独产生作用，它要依靠众
多因缘引发，才能转来变去，所以说它需要托众缘转。
⑻、无常、苦、无我：十二因缘中的每一支都是无常，如果它不是无常，就
会保持不变，不必依众缘生；如果它不是无常，也不会促使其它法的升起。因为
无常生灭，才会有不同的东西相续生起。因为无常故苦，苦就是不自在，不自在
故无我。如果有人说：我要举手就举手，我要作什么就做什么；但这十二因缘的
流转我不能舍弃，故那并不是属于我。如果是我，我要对你起瞋心，现在就可以
瞋，但是如果是十二因缘，我要它瞋你，还要依众缘使它瞋才行，所以我要依种
种因缘才能起瞋心。又比如我要你现在对母亲起瞋心，因为没有瞋的境，故瞋心
生不起。我们对这十二因缘的流转不能做主，故它不是我。
⑼、性空：在十二因缘的流转中，每一支都没有自性，没有自体，皆是因缘
相生相灭，故说其本性空。我们听到“空”，千万别误会是什么都没有。所谓性
空是：我们所知的一切，没有真正的自体，不实在，它的本性是空的，称为性
空。
五、十二因缘的流转门：
我们的导师释迦牟尼佛觉悟时，他于菩提树下观这十二因缘，发现众生有
生、老、病、死苦，故想要度化众生，使他们解脱。因此佛陀从十二因缘的老死
开始逆次而观察：一切众生都得承受“病”、“老”、“死”之种种痛苦，他以
智慧慢慢的发现到众生有“老死”是由于有“生”，有“生”是因为有“业
有”，所谓“业有”是欲有、色有、无色有，因为我们有了将来欲界、色界和无
色界的业，它们会推动我们将来要重新出世－－生；佛陀观察到并没有“我”在
造业，而是身心（假我）对世间的种种事物产生了执取，渴求将来有，造成了有
业报；我们有“有”是因为有“取”；有“取”是因为有“爱”，我们过去的业
习对事物有贪爱，接触境界时，贪爱心就生起，对境界所看到的东西产生执著；
“爱”的生起是因为有“受”，我们的六根有苦受、乐受、不苦不乐受，我们贪
求乐受。因为有乐受，造成我们业习中“爱”的心生起；反之它则不生。假如我
们天生是聋子，从没听过声音，那对歌声、鸟声等，就不会贪爱；因为我们有感
受到声音，所以才会贪爱它。佛陀说我们有“受”，就有贪爱，所以受是爱生起
的原因。我们有“受”是因为心依靠六根接触外境，根、尘、识产生“触”，因
为有“触”，所以有“受”。佛陀继续观察，发现有“触”是因为有“六根”，
没有“六根”我们的心就没办法与外境接触；接着佛陀又继续观察，发现“六
根”的形成是因为我们在母胎里有“名色”的活动，所以产生“六根”；佛陀说
因为有“名色”，所以有“六入”。我们会受生就是有“识”，我们死后，精神
继续活动，我们会被业转去入胎，结果就在胎里成长。佛陀发现有“识”入胎，
就有“名色”；那“识”又是从那里来那？佛陀不再追察了。然后佛陀观察由于
有“识”故有“名色”；因为有“名色”，故有“六入”；因为有“六入”，故
有“触”；因为有“触”，故有“受”……顺观至有“生”故有“老死”，此称
为流转门。
六、十二因缘的还灭门：
我们在十二因缘的流转中，以如何灭除它的角度来看，叫做还灭门。要怎样
才能把老死灭掉？佛陀观察只要不“生”，就没有“老死”；灭三界“业有”就
不“生”；如果我们不执“取”，那“业有”就不会生起；只要把“爱”灭掉，
“取”就不生；因为“爱”是过去的业习，只要把它灭掉，就不会执取了；“
受”灭则“爱”灭，以此类推，最后只要无明灭掉，此大苦聚也灭。然后顺观无
明灭故行灭，乃至老死亦灭。
七、如何截断十二因缘的流转：
只要现在不造业，不迷惑，那现在的爱，取无明就断除、觉悟，过去所造的
业就好像无根的树，再也生不起。既是说，这十二因缘告诉我们，过去的无明与
业行延续到现在，如果我们觉悟不爱不取，就不会产生我见、见取见、戒禁取见
等烦恼。无此烦恼后，我们就会发现十二因缘中的每一支都是无常、无我、缘生
无性。既然如此，那又是谁在生？谁在受老死那？当这些执著都没有了，我们就
会觉悟到没有一个众生在流转生死，受轮回之苦。只要觉悟现前的无明，在爱、
取时不迷惑，我们就会发现这其中没有我。既然无我，就不会继续流转，同时也
会发现到，所有的迷惑都没有了。我们在爱、取之前，感受外境的当时，觉悟
它，不再去执取，这样就不受后有。
八、十二因缘的三世两重因果：
无明与行是过去的因，识、名色、六入、触、受就是我们现在所受的果报；
我们现在有爱、取就会造业，是现在的因，将来就有生、老、死；所以过去因是
过去世；现在果、现在因是现在世；未来果是未来世，总共有三世。那么三世为
什么又说两重因果？第一重因果是过去因形成现在果；第二重是现在因造成将来
果。所以十二因缘中有三世两重因果。它又告诉我们惑、业、苦的轮转，因为迷
惑造业，所以要承受业报之苦；我们在苦中又迷惑，迷惑又造业，造业又受苦，
周而复始，没法间断与中止。
后来的论师把十二因缘讲为胎生学说，好像在解说怎样入胎？在胎中怎样生
出六根？六根圆满怎样出胎？出胎后几岁有触，几岁有爱、取等等，这是一些论
师如此诠释，不是佛陀阐述的。好像《俱舍论》，就是以年龄的划分来讲解十二
因缘，这是不正确的。佛陀讲十二因缘时，不说三世两重因果，也没有说惑、
业、苦，只是直接了当的说十二因缘，后来的论师加以分析，说它有惑、业、苦
以及三世两重的因果，此虽非佛说，但是这是正确的。
九、十二因缘给我们的启示：
㈠、十二因缘流转的顺、逆观：从“老死”追寻到“无明”，称为逆观；从
“无明”追寻到“老死”，称为顺观。此顺、逆观又可分为流转门的顺、逆观与
还灭门的顺、逆观。十二因缘流转门的顺、逆观就是看它生（流转）的原因，所
生的果报；还灭门的顺、逆观就是看它灭（还灭）的原因，所灭的果报。顺观就
是“无明”灭“行”就灭，“行”灭“识”就灭，“识”灭“名色”就
灭，……。逆观是：如果要“老死”灭则要灭掉“生”，要灭“生”就要灭“
有”，要灭“有”就要灭“取”，……。这就是还灭门的顺、逆观。
㈡、佛所说的十二因缘中的十二支缘生法，其共同性质是无常、无我、没有
作者、没有受者。佛陀还告诉我们生死流转真正因果之所在，不明白十二因缘
者，就会误会这世间与人类都是上帝所创造的；或误会人是父母生的，以为人从
前是什么都没有－－无因，突然间从母胎中出世，这些都是不正确的知见，我们
学习十二因缘，以智慧观察而破除之。
㈢、应以智慧观察，截断十二因缘的流转：我们的识入胎、名色、六入（六
根）都不能改变；我们眼睛一直感受到柔和、鲜艳、暗淡等颜色的刺激；耳朵听
到和谐或是刺激的声音等，这些由我们的六根与外境接触而产生的“触”，因触
而产生的“受”，我们也都不能改变，然而我们要觉观它，把握它。假如我们很
清楚的觉悟到这个“受”的话，那必定会认识到它是不自在，是苦的，这时我们
就不会有爱、取了。既是说我们现前的六根，接触外境时，觉悟到耳朵感受声音
的苦、乐；眼睛感受颜色的苦、乐，那就有办法放弃爱、取；如果不能觉知，就
会坠入爱、取中。也既是说，如果你对“受”明明了了，那爱、取就有机会放
下；如果我们对“受”观察觉悟，然后来觉悟爱、取，使他们不再生起，如果我
们能把握，那就可了生脱死。我们过去有无穷无尽的业与无明，但是现在的觉
悟，就能够把它们全部丢掉。打个比喻说：一个做母亲的人，对子女贪爱执著，
儿女快乐，她亦快乐；儿女悲哀，她也悲哀，如果有一天她觉悟到；这个人跟我
有一段因缘，前世与我的缘比较深，今世生活在一起，如此这般地做母子（女）
罢了。你无需为他而悲哀，也不必为他而快乐，他有他的业，为什么别人的悲哀
与快乐，你无动于衷？而子女的悲哀与快乐却能牵引你，使你喜上眉梢或牵肠挂
肚？如果你观察到这一切都是缘份，看的很清楚的话，这个悲哀与快乐就会消
除。讲的更简单一点：有钱人玩古董，古董是什么？是石头、破砖烂瓦？其中有
何物值得你爱，使你执著？这个杯子有什么东西使你快乐？没有。但是一千年的
杯子，你却对它有无穷的乐趣，爱不释手，那时因为你贪爱它。如果你观察到这
也不过是个千年的杯子罢了，现在这个杯子也是杯，我为什么要执著千年的杯子
那？如果你看清楚，把它放下，那就没事了。所以我们要观察贪爱是从哪儿生
起，才能把贪的烦恼放下。其他的种种烦恼也是一样，如果我们能觉悟、掌握咱
们的心念，爱、取不生，那么一切终归与寂静，烦恼不生起，内心一团平静，寂
灭的境界，称为涅盘。
㈣、佛陀在经中对十二因缘有各种譬喻：
⑴、植树的譬喻：流转门有如种树浇水加肥料，树木就茁壮成长；还灭门如
种树不浇水，不施肥，树木就长不好；如把树砍掉，那它就长不起来。十二因缘
也是一样，我们在“受”这儿加水、加肥料（加爱、取），那它就越长越多，长
出将来的业有，生、老死。如果在“受”这儿把它斩断爱、取（不加水与肥
料），那它就不能成长，甚至于“受”也不生，那你就进入无馀涅盘。
涅盘有两种：一者、有馀涅盘。二着、无馀涅盘。证悟阿罗汉果的圣者，是
处在有馀涅盘的状态，他没有爱、取了，这就好比一棵树，不加肥料和水，但是
树根和树干还存在，继续等到这棵树老、死。因为阿罗汉有过去的业继续存在，
如果他今生的身体舍报后，没有了“受”、“触”、“六入”，那就好像树根断
了，他再也不来受生，那么我们就说他把这十二因缘这棵树的根都斩断，再也不
能成长了。
⑵、油灯的譬喻：如果油灯添油，他就会继续燃烧，反之油灯就会熄灭，佛
说十二因缘亦复如是。
佛陀教导我们观察十二因缘时，如人口渴，发现一口井，但井水有毒，千万
不要喝它。这比喻爱、取如口渴，我们所喝的水就是业报，它有毒，喝了会被毒
死，使得我们再来轮回生死。如果我们不想要这些业报，就不要去爱、去取，这
样才能截断生死的流转。
三法印
三法印既是诸行无常、诸法无我以及涅盘寂静。此三法印的教理在佛教中才
有，在其它宗教是绝对没有的，这是佛教的特色，与其它宗教最大不同之处。三
法印是阐释人生宇宙的三个真理，它可协助我们判断佛教所讲的道理是否符合佛
法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是谁说的。因为此三法印是由
佛陀讲演出来，所以它是印证真理（佛法）的一种方法。
什么叫法印？所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可分为
世间法与出世间法。只要世间人有智慧，也能通晓的道理，称为世间法。十善业
道就是一种世间法。除了这些世间法外，佛法中还有出世间法，它是佛法研究的
道理，教导我们解脱生死轮回。这些真实的道理就是符合诸行无常、诸法无我以
及涅盘寂静这三法印。它是人生宇宙的真理，任何人都不可以推翻与破环，所以
佛陀说没有人能破坏佛法。三法印是用来印证某种道理是否符合佛法中的出世间
法，所以世间法就绝对不可以用三法印来印证。比如说，世间法教导我们行善，
追求人生的快乐，这是不符合三法印；只有那些教导我们出离世间、走上解脱之
道的佛法，才是符合这三法印。三法印并非能印证一切佛法，它只能印证佛陀所
讲的法是否究竟。佛法中有究竟法与不究竟法，究竟的佛法能引导我们走上解脱
生死之康庄大道；不究竟的佛法只能引导我们朝向善道，但还是在三界六道中轮
回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印，不究竟的佛法是善法，不一定符合三
法印。那怎样才是究竟法呢？世间的真实相既是真正的道理，称为究竟法，所以
三法印一定符合真理。
法的意义：法就是轨持的意思。“轨”是它有一定的范围与相貌，能够给我
们知道它；“持”是能够保持它的特性。既是这世间任何东西必然有一定的相貌，
保持一个时候被我们知道，称为法。比如说：“雨水”，虽然它从天上滴下来只
是那么短短的时间，但是它有一定的形状，保持一段时间，让我们知道它，此称
为法。甚至于我们的心念，一念一念、刹那刹那地无常生灭，我们知道它存在，
也知道它有一定的相貌，这也称为法。此外，“法”还有道理、方法等意义，它
们都保持一段时间，有一定的相貌与形状，让我们认识它，此皆称为法。
一、诸行无常：
因缘造作之法称为诸行。“造作”之义是我们用心驱使身、口、意去做种种
行为，称为造作。它分为身体（身、口）造作和心理（意）造作，凡是有造作都
称为“行”。“行”的意思是造作和迁流变化；“诸行”是指一切造作迁流变化
的法。诸行的范围包括时间、空间和世间的迁流变化。我们生活在这世间，看见
种种物质和东西；时间一刹那、一刹那不停的流逝着，迁流变化；空间也在变化，
但我们感觉不到。诸如此类的因缘造作的法，皆称为行。
为什么这个世间都称为行呢？因为世间是众生过去所造的共业，它们是相同
的业报，现在显现出来，因此我们此世感受相同的果报，故称它为行。根据佛法
说，这些法必然是无常；我们的身体与心念都是无常变化。
世间的一切事物没有一样是永恒的。你们当中或许会有人说地球是永恒的。
但根据现代科学家研究的结果，地球终归会毁灭，而且根据佛法说，我们生活的
大地（地球）总有一天会毁灭，既是世间有成、住、坏、空的四种变化。“成”
就是形成；“住”就是它停留、保持一个时期；“坏”就是慢慢毁坏；“空”就
是它会消失掉。世间的变化都有成、住、坏、空。世间的任何东西都有它形成的
时候，形成过后会保持一定的相貌，过了一个时期，它慢慢地坏掉，最后消失得
无影无踪，称为空。甚至于世间的物质，有生、住、异、灭的变化，“生”既是
它的形成；“住”既是保持它的相貌一个时期；“异”即是它一直在变化；“灭”
既是它消灭掉。比如说：你们现在看这块白布，工人在纺织时，称为“生”；它
保持相貌一个时期，称为“住”；但是它以后会慢慢变化，称为“异”；最后它
会变坏，完全不见掉，称为“灭”。世间的物质是如此无常变化，我们的身体和
生命都有生、老、病、死，这是大家都知道的，不必我多加解说。我们的心念，
年年在生灭。我们所认识的这个世间（世界），世上的物质，我们的身体和生命，
以及心念，没有一物不是生灭变化的，故说无常。它们之所以无常，是因为属于
“行”，都是造作而成的。比如说这个世界，使我们过去所造的业，今生显现出
来，所以世界是众生的心所造的，大乘经典中说：“万法唯心造”既是此意。世
间一切的法是我们的心所造，所以称为造作。既然是心所造，那就是“行”，它
是生灭无常的。再说世间的种种物质、身体也是我们的心业所造成，所以一切都
是无常。
佛陀教导我们一切无常，并非教我们在这世间看所有的万物都无常，而是要
我们明了无常的道理。根据佛法说无常有两个道理：一者、三世迁流不住，既是
今世、过去世、未来世，一直在那边流转，没有停留，故无常。它是我们的业所
造成的；二者、是无常的真正道理，既是诸法因缘生灭，所以无常。既是世间所
有的一切事物，是它的结果，这个结果必然有它的前因，称为因。这个因与种种
外缘配合而形成果。比如说苹果，它是由苹果树、水分、阳光和泥土等外缘配合
而形成的。苹果是一个结果，并不是原因，从原因到结果必然有变化，如果没有
变化，因还是因，果肯定不能生，所以我们现前的一切都是果。果要有因形成，
因要形成果就要变化，因缘如此的连续，所以说无常。
佛陀经常在经中说：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”既是说有因缘会合，果
报即生；因缘散坏，它就灭掉，所以说它无常。世间人都知道这个无常，但是还
有很多无常是我们不知不觉的，那既是我们的心念，它的每一念都是无常。打个
比喻：你们现在做在这里听我讲话，声音一念一念的过去，它也是无常的，这一
类的无常与前面所讲的无常就不一样。既是世界、物质和生命的无常和心念的无
常是不同的。故无常有二：一者、一期生灭无常；二者、刹那生灭无常。一期生
灭无常是：一个东西在一个时限内有生、住、异、灭，它是无常的，但是这一期
生灭中的“住”时期很长，我们愚痴，以为它没有变化，认为它是常的。比如杯
子，今天你用它来冲茶，明天也用它，结果就认为今天的杯子和明天的是一样的，
它那里是无常呢？实际上它有刹那生灭无常。如果你们问科学家杯子里有何物？
他们会说杯子里面有原子，原子里面又有很多电子，那些原子和电子一直不停的
在震动，不就是无常吗？但是凡夫不知道，之看到它的外表而已，就认为它是常
的。事实上，世间任何东西，小至原子、核子，没有一样永远保持着它的相貌，
它们都在无常变化。甚至你们用杯子来装热水或冷水，温度产生变化，它会膨胀
或收缩，它也在发生变化，因为我们看不到，就认为它没有变化，所以称为住。
一期生灭里的“住”使得我们产生误解，以为它是常的。所以我们要了解到一期
生灭中，还有刹那生灭，我们凡夫很难感觉到这个刹那生灭，因此我们会认为有
些东西是常的。有科学研究的人就会知道物质的刹那生灭。除此之外，我们的身
体和心念，它们都在刹那生灭。比如你认为今天的身体和明天的是一样的，而实
际上并非如此。今天你身体上的细胞跟你明天的已经是不同；今天你剃了胡子，
明天摸一摸下巴，它又长出来了，所以我们的身体上的一切都在无常变化。那我
们的心念呢？它也是无常变化。这个无常变化到底是否有永恒的个体存在呢？根
据佛法说是没有。既是说世上没有永恒的东西，我们众生愚痴执著，认为天、地
是永恒的，所以我们说天长地久。根据佛法说，我们这个娑婆世界的天地也会成、
住、坏、空，它最终会毁灭，所以也是无常。因为我们感受不到，所以就认为它
“常”。
根据佛法说，世间任何的东西有因必有果，所以因果的变化是无常的。以此
看来，我们不必再看成、住、坏、空，只要知道任何东西出现在这个世间，它的
因变成果就是无常，任何一样东西必然有它的前因，它就是无常，所以说诸行无
常。
二、诸法无我：
所谓“法”就是东西有一定的相貌，保持一个时候，让我们感受到它的存在，
称为法。“诸法无我”告诉我们在世间的一切事物中，找不到一个“我”的存在，
所以佛说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，然后佛要你
观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”，我们内心执著，
根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”是没有的。那到底是
否有？让我们来看什么叫做我？“我”就是主宰之意。比如说，我要把手举起，
我能够主宰将它举起来，这叫做主宰；我的另一个意义就是它“常”、“一”，
既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，
叫做“常”；“一”既是这个我是单独一个，不可以有两个。世间人认为“我”
是唯一的，所以它称为“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”，它
又不变的意思。一岁时的我是我，十岁的我还是我，甚至于老了还是那个我，所
以它不变，这就是世间人对我的解说。此意义的“我”是否存在？佛说没有。你
们相信吗？我们听闻佛法，经常说无我、无我，我们可以不必相信，最好去寻找，
看它是否是真的“无我”。如果你真的找不到，确定没有，那你就是有真正“无
我”的知见，并不是相信而已。
㈠、身体是不是我？如果身体是我，那身体的哪一部分是我呢？你们找得到吗？
在手、在脚、还是在头？都不是。没手的人，讲有我；没脚的人，也说有我，所
以我到底在身体的哪一部分呢？你在身体里寻寻觅觅，觅觅寻寻，最终你会发现，
并且非常肯定“我”不再身体里。既然不在身体里，或许“我”在外面吧？那是
更不可能的。为什么呢？因为身体外面的东西你没办法主宰。比如这个杯子在你
身体外面、你做不了主，你不能要求它，所以并不是我。“我”不在外面，也不
在里面，难道它是在身体的中间？有吗？没有。我们在身体里面、外面，甚至于
中间，都找不到，所以“我”并不是这个身体，这个身体并不是我。
㈡、心是不是我？有人认为，既然这个身体不是我，那么这个能想，能知的心就
是“我”吧！你们是否曾经这样想过？有些人认为，我们的心修行，这个身体是
假的，所以心假借身体来修行，这个心是真的，它才是“我”。这是否正确呢？
让我们来看：心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心已经灭了；比如说，
刚才你们的心听我所讲的法，刚才的心已经灭掉了，所以“我”并非前念。上面
讲的“我”是不变的，既然它会灭，那肯定前念不是我；后念的心还没生起，既
然还没生起，那肯定它不能主宰现在的念，所以我们的前念和后念都不是我。那
么应该是现在的念吧？
佛陀经常形容我们现在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我们的心
如流水，它既生既灭，不能自主。打个比喻来说：当眼睛看到红色的东西时，心
就想起红色；如果看到蓝色的东西，它就想起蓝色，由不得你！因为你心里所想
的东西时受到外境所影响，你被烦恼拖着，做不了主。比如人家骂你，你闹起烦
恼就回骂人，你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭，你做不了
主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以“我”并不是现在的心。
㈢、身、心之外有个“我”吗？身体和心念都不是“我”，那么到底谁才是“我
”？我们在身体（物质活动）和心（精神活动）中找不到“我”，或许有些人就
以为在身、心之外有一个“我”。这样我是否有？它是谁呢？如果真的有这样的
“我”，它不是精神、非物质、不是身体，那它是否有烦恼呢？我可以很肯定的
告诉你，如果有如此这样的“我”，那它一定没有烦恼。我们有种种的烦恼就是
因为有身、心在活动，所以知道这个“我”有很多烦恼，但是那个非心、非物、
非身的“我”，它是不可能有烦恼的。如果有一个没有烦恼的我在身、心以外，
那你就已经解脱了。但是你现在还没有解脱，所以你不要妄想在身、心和物质以
外，有另外一个“我”，它在控制着我们的身、心。如果有的话，它也不是你。
在佛法中有两种人执著有“我”：一者、执著五蕴的身心里面有一个“我”；
二者、执著五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”，既身心不是
“我”；身心以外非身、非心的“我”也没有，所以“我”不存在。从以上的推
理来看，没有一个超然物外的“我”，也没有在身内、身外的“我”。
佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果，既是我们过去有种种的业因缘，
它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合，以佛法来说，既是五蕴：色、
受、想、行、识。色既是身体；受、想、行、识既是心。五蕴就是身和心，佛陀
说它是种种因缘和合的结果，当中并没有一个实体叫做“我”，但是我们却把此
身心称为“我”。这并不是说有一个“我”在身心里面，也不是说这个身心有一
个“我”，是我们把它叫做“我”，那既是“假名我”。我们众生给每样东西名
称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，“假名我”
亦复如是，在这名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执著
以为真，称为“我执”。我们现在应该明白，所谓“我”原来是一种执著。“执
著”之意是什么呢？我打个比喻：有人抽烟，慢慢的就染上烟瘾，对香烟执著了；
如果我们一直教导一个人“我”“我”……；这个身体是我，这个心是我，那它
就执著了，认为这个“我”是实有，它就执著这个“我”，称为“我执”。由于
这个“我执”，我们就生起种种的烦恼。“我”原来是这样来的，所以佛陀告诉
我们“诸法无我”。佛陀告诉我们没有一个真实的“我”，但是可以将五蕴称为
“假名我”。佛陀也用这个“我”，甚至于佛经的第一句话说“如是我闻”，但
是我们要清楚的确认它只是名称，没有一个实体，所以称之为“假名我”。
为了更深一层的认识“诸法无我”，我们就得认识什么是“自性”。世间任
何的东西，经常保持一定的相貌，让我们知道它的存在，称为“法”。凡是我们
所看、所听或接触到的东西，既是“法”；我们要认识这些“法”，就得给它一
个名称，过后，我们执著这些“法”，认为它是真的，实有的。比如雨水：天上
乌云密布，下起雨来，你就认为这个世间有雨水。这雨水当中是否有一个实体存
在？没有。“雨水”也只不过是水罢了。它是地上的水份被阳光照射，就变成水
蒸气；水蒸气升天称为云；云在空中飘来飘去，遇到冷空气就凝结成水滴，水滴
越集越多，越来越重，就从天上落下来，形成了雨水。因为这样的作用，让你感
受到“雨水”的存在。所以你给它名称。在这名称底下，你就以为有“雨水”滴
下来。在这世间是否真的有一个东西称为雨水呢？完全没有。那些水滴掉落到地
上，就变成河水、溪水，最后变成你喝的水。我们执著世间的一切“法”有完整
的自体，它保持着一个形状，你就认为它是真实的存在着，我执亦复如是。
“我执”有两种：一者、人我执；二者、法我执。“人我执”既是执著世间
有一个众生为我，事实上五蕴身心以外并没有东西，但我们认为有一个人－－我；
也既是执著身、心以外，不是身，不是心的我，称为“人我执”；此外，我们对
“法”也有执著，认为它有自性，比如说，我们执著天地之间有太阳、天空和地
面，这就是所谓的“法执”。而我们执著五蕴的身心（法）是实有法，故称之为
“法我执”；“我执”造成我们认为世间有我，故我不可得，本来没有。我打个
比喻：请问你家里的猪叫做什么名字？假设你家根本没有养猪，那肯定它没有名
字，是吗？所以你的心里根本没有这个我，但是你给它一个名称叫做“我”，在
这个世间根本没有这回事；我们的身心世界中根本没有我，佛陀也告诉我们“无
我”，这是真实的道理。你们如果不信，尽管可以从身体、心念、身体心念以外
去寻找，看它是否存在？结果你们是找不到的。找不到而你还认为有，那时我们
的愚痴、执著，所以佛陀告诉我们“诸法无我”，此是三法印中的第二个法印。
“诸行无常”和“诸法无我”中的“行”和“法”之间的差别是：“诸行”
是指造作的法；“诸法”是包括有造作和没有造作的法。在此世间，法可分为“
有为法”和“无为法”两种。有为法是我们迷惑造作，它生灭无常，所以说有为
造作的诸行无常。有为法无常，无为法（涅盘）不是常，也不是无常；在这涅盘
的法中，并没有我。诸法无我中的“法”包括有为法和无为法，诸行无常只包括
有为法。因为涅盘是没有造作－－无为法，它也是无我。诸法无常是不对的，诸
行无常才对，因为有些是无常的，有些法（涅盘）不是常，也不是无常的，所以
诸行无常不包括涅盘，如果说涅盘是无常，那就错了。所以我们不能说诸法无常，
我们必须说诸行无常。但是我们可以说诸法无我，既是肯定在一切有为法或无为
法中都没有我。但是不说诸行无我，诸行肯定无我，诸法也是无我。所以说诸法
无我便包括了诸行无我，但是诸行无常，诸法未必无常。
三、涅盘寂静：
涅盘是梵文（Ｎｉｒｖａｎａ）的音译，翻译成为中文称为圆寂。“圆”既
是圆满；“寂”既是寂静。我们通常会看到 文上写某某出家人圆寂了，此意既
是表示某某出家人涅盘了，这是错误的，是一般人误用的，是一般人误用了这个
词语。“圆寂”的意义是灭生死、灭烦恼而达到解脱无为的境界，既是不生不灭。
“灭生死”是众生不用在三界六道中生死轮回，了生脱死了，称为灭生死；“灭
烦恼”是凡夫有种种烦恼，如果觉悟，把全部的烦恼都放下，既称为灭烦恼，涅
盘又称为解脱，就是解脱生死与烦恼。那么“解脱”是怎么一回事那？打一个比
喻：你们被关在监牢里面，今天被释放，重见天日，得到自由，得到解脱，解脱
有自由的意义。解脱是针对生死与烦恼来讲，佛陀说我们众生被烦恼所束缚，所
以要从烦恼中解脱出来，得到自由。烦恼是我们心中的监牢，把我们的心层层的
捆绑住，给予我们种种痛苦。解脱烦恼，并没得到一物，反而是把心中的贪嗔痴
及见解所执著的渣滓皆丢光。如果追求解脱者想“得到”解脱，那就是错了，因
为解脱是“什么都得不到”，心中无所得才叫做解脱，只要你得到一物，就没办
法解脱，因为解脱只是把一切的烦恼放下罢了。证悟涅盘者真正见到不生不灭的
诸法真相（涅盘）。我们凡夫在这世间所见到、所知道的一切都在无常的生灭（
诸行无常），对不生不灭的诸法真相不知不觉；修行者解脱生死证悟涅盘时，他
见到万法原来是不生不灭的，此是诸法的真相。佛经中常说：“证悟涅盘的圣者
看到一切都是不生不灭。”
涅盘到底是怎么一回事？我们经常会误解涅盘是一种境界，很多人以为我现
在在生死烦恼的此岸，某某人证悟涅盘就是进入涅盘的境界，事实上涅盘并不是
进入一种境界。为什么这么将呢？我们来看因果，有因必有果，如果那个因是无
常的，期所形成的果必然也是无常。如果涅盘是一种境界，能进入那种境界，必
然能够出，有进、有出，就是有生灭，那么它必然是无常的。所以涅盘并不是一
种境界可进、可出；涅盘也不是可以得到一物，更没有证悟到涅盘的人，《金刚
经》上说了：“菩萨应灭度一切众生，灭度一切众生已，实无众生得灭度者。”
其义是：实际上并没有众生进入涅盘，没有证悟涅盘的人。因为诸法的真相是不
生不灭，里面找不到一个“我”。诸法无我，又是不生不灭，所以没有人进入涅
盘。觉悟者证悟涅盘时，并不是感受到“我”证悟到涅盘，因为当有“我”的概
念生起时，它就生起凡夫见了，所以涅盘者很肯定，也不觉得有“我”证悟涅盘。
在这世间里，凡夫一直执著又“我”，认为“我”这个众生坐在大悲殿里听法，
当你证悟涅盘，就很清楚的知道没有我坐在大悲殿里。者是很难想象的，但是实
际上就是如此。因为刚才我们是用一念一念生灭的心，正忙着在身体内、心念中、
身体外、不是身体不是心以外寻找“我”。这样，我们的心就一念一念的在生灭，
这些生灭的心都找不到我。那么，当修行者证悟诸法不生不灭时，它知道这个生
灭的心都是不生不灭时，那个我去了那里呢？根本没这回事，好像刚才我问那位
居士，他真的见到它家里的猪没有猪，也不叫做什么名字；同样的，真正见到涅
盘者，他就知道根本没有“我”这回事，也没有想起有没有我进入涅盘，所以证
悟涅盘是没有人证悟涅盘。经中说没有中生灭度，既是说没有众生进入涅盘。觉
悟就是无人，也无我在轮回。觉悟者真正觉悟到没有人，也没有我，所以没有证
悟涅盘者。这样的觉悟者，他内心归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。
为什么呢？那是因为他离一切“妄想”。“妄想”就是众生种种的心念，根据佛
法说我们众生从出世到现在都在妄想中，这些妄想告诉我们世间种种的事情。比
如刚才所讲的“雨水”，你认为天上有雨水落下，这就是妄想，实际上只不过是
某种因缘形成“水”从天上掉下来，并没有雨水，雨水只不过是一个名称罢了；
进一步说“水”也是一个名称。我们在名称里面生起种种妄想，所以当一个人没
有种种妄想之后，就不会认为有雨水掉下来，那时候他内心归于平静，称为寂静，
所以涅盘是离一切妄想。一切妄想都包括在语言当中，凡夫执著语言，依据种种
名称，分别种种事物，是我们坠入种种语言、事物当中。因为涅盘是离开妄想，
不在语言范围里面，所以涅盘不可以用语言来阐释。《法华经》上说：“诸法寂
灭相，不可义言宣。”既是此意。
虽然没有证悟涅盘的人，但是凡夫的我们还是要依赖语言来了解它，结果佛
陀慈悲，巧妙的运用语言来告诉我们，有所谓证悟涅盘的圣者，他们是：
佛陀－－证悟无上正等正觉得觉者。
菩萨－－证悟到无生法忍、无住涅盘的圣者。
辟支佛－－证悟涅盘的圣者。
佛陀运用语言宣说这些值得我们学习的圣者，但是学佛者千万不要执著有阿
罗汉进入涅盘，因为阿罗汉没有说他进入涅盘，而是凡夫认为有“人”进入涅盘。
我在举一个例子：天上的雨水滴下来，刚好滴在一朵花上，这跟你用浇花器浇花
是一样的，而你却认为是“雨水”滴在花上；进入涅盘只不过是诸法的因缘已经
散离了，他进入涅盘，但是没有任何“东西”进入涅盘；既是说一个人的生死因
缘已经没有了，我们说他进入涅盘，但是并没有“人”进入涅盘。
我们学佛者，或时在座各位总会有一些疑问，那就是诸佛、菩萨、阿罗汉死
后何去何从？佛陀去了哪里？现在在何处？释迦牟尼佛为什么没来救度我们？佛
陀说这些疑问是迷者的无明妄想，对事物如实知见的证悟者来说，在他们的智慧
中并没有此烦恼。凡夫有无明妄想，认为有“我”，有“我”就有“他”，那他
是谁？他就是佛陀，所以我们要找佛陀去了哪里？如果没有“我”，没有“他”，
有谁去了哪里？所以我们不可以说证悟涅盘的佛、菩萨，他们现在在哪里？根本
没有这回事。打一个比喻：比如我把一朵花放在眼镜上，叫做“眼镜花”。因为
我们凡夫把在湖里的水叫做“湖水”；在海里的水叫做“海水”；在河里的水叫
做“河水”，所以这朵花在我的眼镜上，我把他叫做“眼镜花”。我把花从眼镜
上拿下，你就认为“眼镜花”不见了。但是当我们认真、理智的想一想，并没有
这回事，只不过我们凡夫执著名称里面有一实体，就有东西来，就有东西去，眼
镜花亦复如是。如果你认为有眼镜花，那就是执著眼镜花这个名称，而生起妄想。
因为这些妄想，所以我们就生起佛陀入涅盘后去了哪里的疑问，证悟涅盘者离一
切妄想，就没有这些问题了。
我们凡夫没有办法知道涅盘的境界，唯有智者内证，不可以凡夫的戏论来了
解。佛陀把凡夫的妄想称为戏论，我们不可以此来分别、了解涅盘，以及证悟涅
盘者何去何从。生死来去是众生无明的妄想，这是我们凡夫迷惑之所见，把一切
看成是实在。比如刚才我讲的眼镜花就是这样产生的。因为我们执著种种妄想而
迷惑，见到有生、有死、有众生、有我，认为实在有而生起执著，就看到生、灭。
实际上一切法本来不生不灭，所以涅盘并不是生、灭幻相以外，还有个不生不灭
的境界。既是说：我们往往误会在生、灭中没有涅盘，而在生、灭以外可以得到
涅盘，这是不对的。因为我们妄想执著有生、灭，而看到生、灭之相，实际上在
生灭当中本来是不生不灭的，所以三法印的第三个法印是涅盘寂静，它是指万法
本来就是不生不灭，但是凡夫不知不觉，大慈大悲的佛陀却为愚昧、执著的我们
开示诠释。
四、总结：
佛法有世间法与出世间法，如果有人演说佛法，其佛法中包含这三个真理，
那么，这些佛法就是属于出世间法，称为究竟、了义法。既是说他所演说的佛法
已经彻底地讲到究竟处了；如果不符合这三法印，那么，这些佛法只是属于世间
法的范围而已。如果彻底、清楚地阐释佛法的话，那必定具足这三法印。比如有
人说一切都无常，那是讲错了，因为诸行无常不是一切无常。如果一切都无常，
那岂不是佛无常，涅盘也无常吗？所以我们用此三法印来分辨佛法是否究竟，是
否了义。
有些佛法并不包含三法印，比如：佛陀告诉我们在生死轮回中，如要离苦，
就要行善，行善能使修行者升天，这只是佛法中的善法，属于世间法，它并不在
三法印的范围。这些佛法不究竟，它只能使我们升天，不能朝向解脱，所以三法
印是用来印证佛法是否究竟不究竟的。
学会这三法印，以后有人问你佛教讲演些什么道理？你就可以很肯定的告诉
他，究竟佛法都离不开这三法印，它是宇宙的真理，我们凡夫对它不知不觉，伟
大的佛陀就为我们阐释。三法印并非属于佛陀、佛教、或是任何宗教，但是发现
此真理的人是释迦牟尼佛，从佛陀的口中讲演出来，所以称它为佛法。佛法亦是
一个名称，就如“眼镜花”一样，我们不要被这个名称所束缚，不论何人讲出的
道理符合真理，它就是真理，不一定由佛说，真理任何人都可以演说，所以我们
听闻佛法时，要依法不依人。既使是杀人魔说三法印，只要说对；不是因为他是
杀人魔，就认为他演说的三法印是错的。因为真理就是真理，绝不因为是谁讲演
就是对或错，所以我们要确认、辨别佛法真理的中心－－三法印。
四圣谛
〖四圣谛的意义〗
“谛”就是如是不颠倒，既是真理。“圣谛”是圣人所知之绝对正确的真理。
“四圣谛”说四种真理：一者、苦圣谛；二者、集圣谛；三者、灭圣谛；四者、
道圣谛。唯有佛陀才能开示它，其余的人只能随着佛陀而解说，乃至辟支佛也只
能自己觉悟，没有办法以四圣谛来度化众生。辟支佛知道世间的苦果，知道苦的
原因，知道灭苦的果，但是却没办法讲出灭苦的“道”。这个“道”是种种的修
行方法，他没有办法开示诠释，所以四圣谛唯有佛陀能圆满的阐述。在佛陀未出
世之前没有四圣谛，其他的圣者是以观十二因缘而觉悟的。
佛陀阐释四圣谛的目的，是要告诉我们世间的因果以及出世间的因果。“苦”
是指世间的苦果；“集”是苦升起的原因－－世间因；“灭”是苦熄灭的果－－
出世间的果；“道”是灭苦的方法，通往涅盘的道路－－出世间的因。在经典中
有这样的比喻：众生的身心有种种的生死业以及烦恼，既是有各种的心病，佛陀
将此病情，以及病情之所在处，告诉众生，并且指出那些解脱的圣人，没有病苦
而得到的愉悦，以及解脱病苦的方法。
〖四圣谛的次序〗
㈠、苦谛：说明世间是苦果。我们要知道苦有如病，应该遍知，这是世间的
苦果，也是生死的流转。我们要知道所有的病，才能医治它。
㈡、集谛：说明业与烦恼是苦的根源。我们要知道病苦的原因，将之断除。
这是世间的因果，也是生死的流转，但是它指出我们生死流转的原因。
㈢、灭谛：说明解脱与证果。众生无时无刻不在病苦中，我们要知道没病苦
的快乐是怎样的？要认识怎样的人是没有病苦的？要证知怎样才是没有病？这是
指出世间的果，就是解脱、清净的境界－－涅盘。
㈣道谛：说明离苦的道路。我们要知道修道的方法有如良药，应该修学。这
是指出世间的因，我们应该学习、掌握一些修道的方法，努力不懈地修行，最后
就可解脱生死。
〖一、苦圣谛〗
苦既是逼恼的意思。众生经常被无常所患累、所逼恼，所以说是苦。苦相可
分为三苦以及八苦；苦果可分为有情世间以及器世间两种果报。
㈠、苦处：
⑴、有情世间：众生的身心活动，称为有情世间。
⒈根据众生的种类来分：
它可分为五类：地狱、恶鬼、畜生、人、天人，称为五趣；另一种分类加上
阿修罗，和称为六道。
⒉根据三界来分别：
根据欲（欲望）以及色（物质），有情世间可分为欲界、色界以及无色界。
１、欲界：有饮食、睡眠、情爱（淫欲），这三种欲望。欲界的众生皆具有
此三种欲望，然而人类除了这三种欲望外，还加上爱财，爱名，称为五欲。
２、色界：此界的众生都是依据禅定进入色界，没有欲界众生的欲望，唯有
清净微妙的色身。
３、无色界：无色界的众生不但没有欲望；而且也没有身形的器界；他们没
有身体，也没有外在物质的世间；只有五蕴中的“受”、“想”、“行”、
“识”等的心，以及心所生发在活动。
⑵、器世间：根据地、水、火、风四大所形成的物质，以及星球、日月、山河大
地，乃至小如针线等物质，以及物质的活动现象，如光、声音、风、冷、热等。
有情世间和器世间是由我们过去的烦恼，造种种业所形成的力量而产生的，
因为过去的烦恼造作，所以现在受报；现在的烦恼又继续造作。凡所造作（有为）
都是无常；无常必然是苦，为什么呢？因为无常就不自主，不自在；众生对有情
世间与器世间不能做主，所以称为苦处。
㈡、苦相：
⑴、三苦：
１、苦苦：苦受以及顺苦受的法。“受”有苦、乐、舍三种受，我们在生活中感
受到苦。苦苦是指苦受。除了苦受外，还有引起苦受的种种法也是苦，被称为顺
苦受法。比如你的手被火烧到，手痛是苦，而烧你的那些东西的作用也应该归于
苦。我们会感觉到苦受是由嗔引起，我们要远离、要抛弃，但它又如影随形般地
穷追不舍，所以我们觉得苦。八苦中的生、老、病、死、怨憎会五种苦属之。
２、坏苦：乐受以及顺乐受法变坏而引起的苦。我们享受快乐时，它却如朝露般
的消失无影无踪，令人怀念，我们贪爱，就感受到苦，称为坏苦。是你感受到快
乐的东西，称为顺乐受法，因为变坏所以苦。爱别离与求不得苦属之。
此苦苦与坏苦是由嗔、贪所引起的，此两种苦凡夫可以世间的智慧觉知之，
称为世俗谛苦。
３、行苦：一切有为造作都是迁流变化，它包括苦苦、坏苦、舍受。我们不把不
苦不乐受（舍受）当作是一种苦，但依行苦来看，它也是一种苦，原因是：“舍
受”是不永恒地，它无常变化，舍受之后，乐受、苦受业接踵而来，因为它迁流
变化，不能做主，不自在所以苦，此称为“行苦”。此种行苦愚痴的凡夫不知不
觉，唯有圣人能觉知，称为圣义谛苦，五取蕴苦属之。
⑵、八苦：既是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦及五
取蕴苦。
１、生苦：每个人都有生苦，但都忘记了。以人类来说，生时的众缘逼迫，就是
苦。我们住胎时，子宫是最小的牢狱、胎儿手脚没法伸直、缩成一团，好像坐监
牢，痛苦极了。此外，子宫里的种种不净，如羊水、血等，我们都得忍受，真苦；
胎儿出世时，要从小小的阴道中钻出来，有如两座山压顶，母亲受苦，婴儿也受
苦，这是每个做母亲的人都晓得的，所以婴儿一出世就大哭，苦不堪言；另外婴
儿的皮肤很细嫩，一出世接触到冷热空气，身体好像针扎那么痛苦。此外，胎儿
在母亲的肚子里，觉得比较安全，一出世就有如迷途般，无依无靠，苦到要死，
怕的要命，所以生是一种苦。
２、老苦：我们的身心衰损，朽坏，生出种种的苦受，身体老化，慢慢的不听话，
不中用；而我们的心逐渐没力，想东西也越来越迟钝，样样不如人，因而觉得苦
不堪言；人老不中用，皱纹满面，腰弯背娄，老态龙钟，做不了事情，苦死。有
些老年人在家无所事事，又担心被子女遗弃、孤寂与疏离难以挣脱，寻取温暖与
亲情难得；年轻力壮时，高朋满座，意气风发，神采飞扬，谁也没料到晚年的境
遇却是如此的孤单，寂寞与凄凉。
３、病苦：身体的四大不调，百病丛生，所以苦。病有种种，有些病很轻微，有
些病很严重，有些暗病不容易查知，结果暴病而终。最可怕的是牙痛，痛到呱呱
叫，家人都要让你三分，真正来讲，“吃”是病，贪东西也是病，但这些是属于
心病，这儿讲的是身病。我们的身体有如机器，终归会变坏，变换就是病苦。
４、死苦：我们的寿命享尽，病逝，或是天灾人祸众缘逼迫而终。临命终时，死
的境象令人难以忍受，恐怖之心油然而生。有些人死时，吓的面色变青，死相可
怖；有些人在死时，不愿死去，双手抓的紧紧。如果有一天我们发觉双手不能动
弹，一定苦的要命；人要死的时候，身体各部分慢慢的动弹不得，内心一定很恐
慌，这就是死苦。大家都知道这生、老、病、死苦，甚至已经麻木了，无可奈何
的接受；大家说反正都要死、想它做什么？但是没人讲反正要病嘛，理它干嘛？
当你病了，会呱呱叫，病苦来时，就受不了。当死还没来临时，你嘴巴大，爱讲
大话，当它来时，你就怕死。如果有人用刀指着你，你会吓的要命，那就是怕死
－－死苦；还没动到你，就吓到如此这般，等死期到来时，更不用讲了。
５、怨憎会苦：我们和冤家、仇人没办法避开，每每要见面，这就叫做怨憎会苦。
比如一对夫妻，婚姻生活美满，恩爱，过后吵架闹翻了，但是为了儿女，夫妻之
缘难断，必须天天见臭、面脸臭；或是打工仔，虽与老板不和，但为了家计，为
了五斗米而折腰，天天要和不喜欢的老板见面；还有某些同事，跟你吵过一次架
后，两人见面就不说话，因为某种业因缘，你不能离开他，天天要会面，这就是
怨憎会苦。
６、爱别离苦：与至亲，相爱的人乖离分散，所以苦。因为某一些因缘，所心爱
的人儿离你远去，你舍不得，所以感觉到苦。比如做父母亲的，女儿出嫁或是儿
子出国留学，思念总在分手后开始，常挂心头。有的伤心流泪，哭哭啼啼；有的
睡不着，吃不下。这些还不太严重，严重的是男女之间的情爱，相爱的人却偏偏
被拆散，很多情侣就因此跳楼殉情。在西方有罗密欧与朱丽叶；在东方有梁山伯
与祝英台，这些缠绵伟大的爱情故事，常使同情他们的人泪流满襟。
７、求不得苦：我们用种种办法与手段，希望获得自己所喜爱的东西或崇高的理
想，但是结果还是得不到，这叫做求不得苦。它是最普遍的苦，因为人的欲望太
多了，这样多的欲望我们没法实现或得到，所以是苦。
８、五取蕴苦：我们对五蕴（既是色、受、想、行、识五种身心聚合）的身心产
生执著，称为五取蕴。取是执取的意思。五取蕴刹那刹那的生灭，它一直迁流变
坏，所以是苦。
㈢、总结：
在这三苦与八苦中，真正的苦是发生在于“行苦”，此苦唯有圣人能觉知。
佛教所说的苦与世间人所说的苦不同；佛陀出家修道，所看到的并不是世间人所
知的苦受、乐受的苦而已，佛陀所觉知的苦是：这个世间一切都是有为变化，终
归变灭，不能自主故苦，此苦称为“行苦”。如果佛陀没有为我们阐述，我们凡
夫对它是不知不觉的，因为我们迷在苦、乐之中。这个苦必须以智慧观察，所以
初学佛者应以闻、思、修中的“闻慧”来了解“行苦”是一种苦。这个“行苦”
并非“苦苦”与“坏苦”，而是因为不自在，就是苦。苦圣谛中最究竟的苦是“
行苦”，如果没有它，我们可以想尽所有的方法，修各种福报，追求种种的乐受；
如果福报很大，在天上或人间享受五欲之乐的我们，根本就不知道苦为何物，只
知道乐，那么这个苦圣谛就没法成立。但实际上并不如此，这五欲之乐是包含在
行苦中，因为它会变化、变坏；也就是说即使升天做天人，在天上享乐，但天福
有享尽之日，乐报没了，苦报就接踵而来，所以“行苦”是真正苦之所在。
〖二、集圣谛〗
集圣谛是苦的生因，他能集生死苦，故称为集圣谛。集就是招感集取，招感
就是业力被烦恼所引发出来；集取就是烦恼在造业。因为我们过去造种种的业形
成力量，加上过去与现在种种烦恼的引发，使我们受种种苦。所以这个集圣谛所
要讲的就是烦恼以及烦恼所造的诸业行。
㈠、烦恼：佛说我们有八万四千烦恼，所以教导我们以八万四千法门对治之。然
而这个八万四千是表示多数，它说明众生有很多烦恼，我们不可能全部认识，只
要认识主要的烦恼即可，它们是六根本烦恼以及大、中、小随烦恼。由于时间有
限，我在此只讲六根本烦恼。此是凡夫非常严重的烦恼，因为他引发其它烦恼的
生起，所以称之为根本烦恼。六根本烦恼又称为十惑，它们既是：
⑴、贪：贪有很多种，普通来讲我们有财、色、名、食、睡五欲之贪，人类的一
生就是在这其中打滚，虚度一生。因为我们贪著五欲，所以心甘情愿被他束缚。
我们除了晚上睡觉，从早到晚为生活奔波，忙这工作，拼命想发财，这就是贪财。
同事又追求种种名誉、地位；有些人又贪吃；到了某一段年龄有对色欲（淫欲）
有种种的贪求，所以说我们的人生就是为了满足五欲而过活；如牛被人牵着鼻子
走，我们也如牛一样被五欲牵着鼻子走，所以五欲的贪是烦恼。
⑵、嗔就是生气的意思，这个生气有很多种类，人家骂你，不能忍受，起嗔心。
嗔与贪刚好相反，贪是遇到快乐的境，你追求；嗔是遇到不快乐、不喜欢的境，
你要抛弃它，但又丢不了，所以嗔。
⑶、痴：不明事理，是非不分，称为痴。
不明事理就是对世间的因果道理不知不觉，好像人是怎样来的？死后怎样去？
此外，对四圣谛、三宝的实、德、能，既是说对于真理的真实、三宝的功德、自
己与他人能修行解脱等无知，都是愚痴。
另一种愚痴就是对是非不分明，比如人家为你讲佛法，你不懂对或不对，人
家跟你讲对的，你以为是错；人家跟你讲错的，你却以为讲对，这也是愚痴。
⑷、慢：慢就是傲慢、我慢。自己内心高举，看不起别人，称为慢。比如某人的
儿子修完大学课程后，那个做母亲的就觉得了不起，到处向人炫耀；或是有人养
了一只漂亮的狗，他觉得了不起，带着那只漂亮的狗招摇过市；或是向人炫耀自
己的名、利和财产等，都称为慢。
慢的种类：
１、有些人很有能力，才华洋溢，高人一等，结果看轻别人。
２、有人的地位很高，你以为跟他平等，结果你觉得自己了不起。
３、自己比别人差，但不认输，却认为他人没什么了不起，我只是不做而已，
这是慢的心里在作怪。
⑸、疑：对于佛法因果道理怀疑。
⑹、身见：执著五蕴的身心里面有一个我，乃至身心以外有我。
⑺、边见：执著断、常二见。就是说认为“我”是永恒的，就是执住“常”；认
为人死后一了百了，什么都完了，这就是执著“断”。我们凡夫就是有这两种邪
见，称为边见。
⑻、邪见：各种不正确的思想、它包括：对因果起不正确的知见，拨无因果；认
为没有过去世，没有将来世，这些都是邪见。
⑼、见取见：执著我们的见解是对的，称为见取见。我们凡夫又一个很深的执著，
认为我的见解才是对的，别人的见解都是错的，这叫做见取见。
⑽、戒禁取见：执著不正确的戒律，称为戒禁取见。比如有人放生，放鸡说以后
不能吃鸡；放乌龟就说以后不能再吃乌龟，这其中没有因果关系，根本无此事，
佛陀是根据因果道理来制定戒律，所以这是戒禁取见；甚至有人认为一定要吃素
才能解脱，所以他吃素，这也是戒禁取见。菩萨道行者，为了避免因他吃肉而要
杀害众生，所以吃素，这是一种慈悲心的表现，并非是为了要解脱而吃素，如果
吃素能解脱，牛羊早都解脱了。
更有些人持牛羊猪狗戒，他们学习牛羊猪狗所做的一些行为；有些不吃这些
众生的肉，好像兴都教徒认为牛是神圣的，所以不吃牛肉；某些教徒却认为；猪
是肮脏的，所以不吃猪肉等，这些都是戒禁取见。
这六个根本烦恼妨碍我们解脱生死，其中严重的三大烦恼是贪、嗔、痴，称
为三毒；在这三毒中最严重的是贪爱。（请参考《烦恼》）
爱的种类：
１、对乐欲、财富、权势等五欲之贪求与执著。
２、对意念、理想、观点、意见、理论、概念、信仰的贪求与执著。
３、求生存、求再生、求生生不已及永生的贪求与执著。
４、不再生存的渴求。
佛陀说我们烦恼中的“爱”是集谛的主要原因，故集论说“若爱、若后有爱、
若贪喜集行爱、若彼彼希乐爱是名集谛。”就是说贪爱是苦生起的主要原因，我
们对现前的事物苦苦贪求，此称为爱。
１、后有爱：我们想要追求永恒的我，追求死后的将来，而这样的贪爱，使
我们死后将来再继续受生，称为后有爱。
２、贪喜集行爱：当现前的境界出现时，我们因迷惑而执著它，称为贪喜集
行爱。
３、彼彼希乐爱：我们知道现前这样快乐的境界，追求将来也要有这样的境
界，称为彼彼希乐爱。比如今生夫妻生活适意、恩爱，希望将来死后夫
妻再结来生缘。
因为这种种的爱，使到我们死后再来生死轮回。由这个贪爱的烦恼使我们产
生常、乐、我、净四个颠倒。在这个贪爱之中有一个“自体爱”，称为我执。众
生对这个我执深执不舍，便无时无刻都在求生求存，求再生，求永恒的生存。因
为这个贪生的欲望，使得过去、现在所造的诸业得到滋润，继续向前推动。业是
过去的因，贪爱这个烦恼是现在的缘，因缘和合，我们就生生不已，一生有一生。
㈡、业：我们过去及现在世所造的种种业行，它也是属于集。因为业行能集无量
种众生业道于内身。
⑴、业的意义：业为造作义，既是有意造作之行为称为业。业所造成之效应（果
报）称为业报。此中造作之心有善、恶、无记三种，形成善、恶、无记三种业报。
⑵、业的推动者：求生、求存、求再生之“有爱”滋长意志造业，是生命能继续
延续及向前迈进。（请参考《业力与轮回》）
〖三、灭圣谛〗
灭圣谛既是苦灭圣谛。它说明众生可以从生死相续不断的苦报中得到解脱。
灭是指灭除惑、业、苦，断著贪嗔痴等无明烦恼，不再有造作之心，究竟不生，
不生所以不灭，既是涅盘。
㈠、涅盘：
⑴、涅盘之意义：涅盘是不生不灭之义。佛说涅盘是诸法实相，所谓“诸法空相，
不生不灭。”实相既是真理，不是语言文字所能诠释，唯有智者亲自证悟方知；
故说：“语言道断，心行处灭，非妄想凡夫所能臆测。”涅盘并非因缘所生，是
无为，是没有造作的，并不是语言所能阐释的，不是常，不是无常，也不是断；
不是苦，也不是乐，无相可得。既然什么都不是，为什么还有这回事呢？
⑵、佛陀演说涅盘的原因：因为世间所知的一切法，皆由因缘和合而生，皆是无
明烦恼之产物，而我们因迷惑以为有的一切事物，它们的实相是非有非无（离有
无）之不生不灭。我们凡夫所知道的生灭幻相，是迷惑而执著以为有的，本来没
那件事，它不是有，也不是无。如果说有，就是执著常；如果说无，那就是执著
断。我们凡夫一直在这相对的概念里打转，在讲涅盘时，佛陀不讲有、无，生、
灭；他讲非有非无，不生不灭。而不生不灭有会使人误解为：除生、灭之外，还
有一个不生不灭，那又是错误了。
凡夫所迷惑的生灭万法之中，具有不生不灭的本性，但是因迷惑而不知不觉，
认为它是生灭的。比如我们观赏《释迦牟尼传》这部电影，从佛陀降生到他涅盘，
这只不过是银幕里的变化罢了，里面并没有人在生，在死，那只是一些光影闪来
闪去，在这些光影中，没有生也没有灭，没有这为圣者在生，在灭。而世间的真
相也是如此，它本来是不生不灭，但是我们的智慧被烦恼所遮盖，就以为他有生
灭，故唯有断除烦恼的圣者，才能证得这个涅盘。此涅盘并非是在生灭之法以外，
另有一不生不灭之法可以证得；而是在生灭法之中，发现到不生不灭之真相，此
才可称为证得涅盘。
这世间一切生灭无常，有很多人都不要，希望能摆脱它，到一个不生不灭的
地方去。但是没有这样的地方，这个的地方就在生灭无常里面，它原本就是不生
不灭的。因为我们迷惑，所以以为它生灭。当一个人觉悟之后，就会发现到：原
来在这生灭万法之中，一切法的本性都是不生不灭。所以证悟的阿罗汉圣者，并
没逃到另一个地方去，而是在这个世间体悟到一切万法本来不生不灭，称为证得
涅盘。涅盘并不属于因果，所以涅盘并不是我们断除了烦恼后所得到的果报。《
金刚经》曰：“实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”故佛陀证悟涅盘（成佛）时，
无一物可得，阿罗汉证悟涅盘亦复如是。我们众生就是获得太多，这边拿，那边
抓，“财产”太多，样样都放不下，所以没办法觉悟与解脱。如果有一天，我们
觉悟到无所得时，既是断除了一切烦恼，那时就证悟涅盘了。
涅盘就是无生，无生所以不灭，所以涅盘有称为不生不灭。因为不生所以就
非有，非有就不无，就是不是有，也不是无，故涅盘不属于存在或不存在。有很
多人误解了涅盘，他们迷惑地问涅盘以后，那个人存在吗？他去了哪里？但是涅
磐是无生，无生就没有灭，就不能称为有，也不能称为无。一个东西生出来，你
称它为有，它灭掉了，你称它为无，没有生不能称为有，不能称为无。涅盘不属
于有、无，就不能问涅盘者存在或不存在？存在或不存在是凡夫烦恼的概念。涅
盘并没有一个人证到涅盘，因为觉悟涅盘的人一无所得，包括这个“我”，就是
他觉悟到“无我”，既然无我，就没有我证悟涅盘。证悟涅盘就是没有烦恼的智
慧，这其中无一法可得，就是这么一回事而已！
以凡夫的眼光来看，证悟涅盘者再也没有造作，他不求生，也不求断灭，他
不会认为这个世间给他种种苦，要把它们断掉，他的内心没有执著与挂碍，寂灭
清凉、（寂既是寂静不动；灭既是烦恼不生。）心行处灭，这和我们凡夫不同，
凡夫的心无时无刻不住在一个地方造作，而证入涅盘者就没这回儿事。
〖四、道圣谛〗
道是出世间的因，解脱苦的方法，通往涅盘之路称为道。广义的说有三十七
道品，狭义的说有八正道。
㈠、修道的层次可分为五个次第：
①、资粮位：修五停心以及四念处。
②、加行位：观四圣谛，既是观苦、集、灭、道谛。
③、见道位：觉悟见惑，断三结，既是断除我见、戒禁取见以及疑结。所谓结就
是束缚的意思。
１、我见结：身见是一种知见，因这个知见使我们做出种种傻事，而见道的
人没有我见，但并不等于没有我慢。我慢是我们的内心高举，认为有一
个主体存在；而我见是执著现前的身心有一个我。所以见道的人只是破
除我见，没有破除我慢。
２、戒禁取见结：守持种种不正确的戒律，见道者无此烦恼。
３、疑结：见道的人对于佛、法、僧有绝对的信心，丝毫无怀疑。
所谓见道既是见到涅盘之道路，我们现在听闻佛法，是听涅盘之道，并没有
见。比如我告诉你从新加坡怎样搭飞机到东京，下了机要怎样搭车到火车站，从
火车站怎样搭车到一个乡下，再从乡下去一间寺庙。如果你们从头听到尾，这只
是听而已，但是你们真的去到那个地方，那才是见道。我们听闻了很多佛法，有
一天觉悟道真的是如此的时候，那就是见道。见道的人断除了我见、戒禁取见及
怀疑三种束缚他们的轻微烦恼，称为三结。
④、修道位：修行者见道后继续修行，称为修道位。既是初果、二果、三果圣者，
这些圣者称为有学圣人。
⑤、无学位：既是证悟阿罗汉果。证阿罗汉果的圣者已经完全解脱烦恼，再也不
必学习即修行解脱的方法，称为无学，所以阿罗汉称为无学圣人。
㈡、修道的方法：
修道的法门有很多，主要的有下列几种：
①、五停心：修习以下五种法门，能制止心内的过患，然后得定而引发智慧。
观法： 所对治之烦恼：
不净观－－对治贪欲－－观内身不净，除色身爱；观外身不净，除淫欲爱。
慈悲观－－对治嗔恚－－于怨亲等观，慈心与乐，悲心除其苦。
因缘观－－对治愚痴－－观生死中唯有十二因缘，其中无我，无作者，无受者。
界分别观－－对治我慢－－观十八界各界有各自之法，无有一合相之我。
数息观－－对治散乱－－数出入息，系心于息而得定力。
在这五停心中的不净观及数息观是修行入道的初门，合称为二甘露门。
１、不净观：观察自身与他身的不净，为了对治我们的贪欲，因为我们对身体有
贪爱，这是一种烦恼，也是一个心病，佛陀就为我们开了一帖药方，叫做不净观，
我们一眼看到某人就喜欢上他，是因为认为他漂亮、干净等等，那是因为我们的
智慧被贪爱的烦恼所遮盖住，看不清楚真相，而不净观是告诉我们要看他不净的
地方，比如他的皮、肉、血等，没有一样是干净的，皮肤流出来的是汗，七孔流
出来的都是粪，是肮脏的。皮肤下的血肉是臭腥的，肚子里所装的都是粪便，所
以我们的身体是“粪桶”，不是“饭桶”。我们最严重的贪欲就是淫欲－－色欲，
所以佛陀教导我们修不净观以破除之。（请参考《四念处》）
２、慈悲观：慈悲观是要对治嗔恨心，修慈就是要给众生快乐，修悲就是要拔除
众生的苦。我们要经常作这个慈悲心的观想，慢慢地对于众生就不会嗔恨，生起
怜悯之心，所以说慈悲观能对治嗔恚。
３、因缘观：观十二因缘以对治愚痴。在这十二因缘的流转中无我、无作者，没
有受者。（请参考《十二因缘》）。
４、界分别观：我们观察十八界以对治“我慢”。眼、耳、鼻、舌、身、意六根
以及六识，色、声、香、味、触、法六尘，称为十八界。我们个别观察它，里面
没有一个我，这十八界合起来的一个整体，称为一合相，它也不是我，所以观十
八界可以对治我慢。
５、数息观：称为阿那波那，译为持息念（数息）。修数息观对治散乱的心，我
们的心如猴子般跳来跳去，所以要把它系在呼出吸入的息气上，慢慢的心就会平
静下来。这五种修行方法称为五停心，它可使我们的烦恼：贪、嗔、痴、慢以及
不定的心平静。
②、四念处：又名四念住，所谓身念住、受念住、心念住及法念住。
四念住是观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。以四念处对治我们的
常、乐、我、净四颠倒。
１、身念住－－观身不净：观色身四大不净，乃至外境亦不净，以对治身体
干净的颠倒想。
２、受念住－－观受是苦：观六根所生受，及受的苦乐舍，三种皆是行苦，
因为它无常变化，不能做主就是苦，所以观受是苦对治乐的颠倒。
３、心念住－－观心无常：观六识心生灭最迅速，无有一念停留，我们的心
念一念一念在那儿变化，佛陀说吾人之身还有几十年慢慢地发生变化，
可是我们的心念一秒钟却不知道变化多少，所以佛陀教导我们要观心无
常。众生执著这个世间有一个精神不变的我－－心。这是一种颠倒，一
种错误，这个心是变化无常的，并不是永恒不变，所以要观心无常。
４、法念住－－观法尘及一切法无我、无我所，而我们执著有一个我，所以
我们要观法无我。
四念处必须从观身不净，而观受是苦，然后观心无常，最后观法无我。因为
身体的活动叫粗，受比较微细，心比受微细，而法是最微细的。（请参考《四念
处》）
③、八正道：此八正道是道谛中最重要的修行方法。
１、正见：对事的如实知见，出世间的正见唯有在见道者最为清净；对宇宙
人生生死与解脱之四圣谛理，智所证知，直窥实相。世间正见只是一堆
经验所积累的知识，是通过名称、标志及事物的相貌与形状之正确分别
罢了。出世间正见唯有通过修禅定及放下一切杂染心才能生起。若依多
闻佛法而分别邪正因果，也能生起正见，所以正见由多闻、思维、修持
得来。
２、正思维：没有贪嗔等烦恼情况下，依正见观察、思维，如理地作出决定，
故又称为正欲或正志。由正思维才能做出正确之身口意业的行为。比如
说蟑螂损害人类是害虫，我们应该杀它，如果这是正确的道理，那人类
损害其他的众生，它们也应该杀我们！这是不正确的思维，因为这其中
掺杂了“我”的烦恼，以人为中心，认为有损人类利益的是害虫，所以
我杀它不要紧，它杀我不行！
３、正语：即戒止口之四恶业。
①、不妄语欺骗。
②、不两舌，搬弄是非；或发表引起两者间之憎恨、敌意及不和之言论。
③、不粗恶口骂人或苛刻、酷毒之讽刺等。
④、不作无意义及无利益之空谈或花言巧语－－绮语。
不讲这四种话语就是正语；我们应该合理、真诚、以及和蔼可亲的话。
４、正业：不是正当的职业，而是正当的行为，即戒杀生、邪淫、偷盗等，
行为善良，不侵害一切众生就是正业。于修道时，在行住坐卧中正念而
住。
５、正命：以合法不损害他人的谋生方式来维持生命，乃至不贩卖众生、军
火、杀生器具、醇酒、毒品或嫖赌等。若是出家众，则如法求衣服、饮
食、坐卧具、病缘医药供身什物。
６、正勤（正精进）：精进努力离恶向善，即精进修道。这里的正精进专指
修禅定而言。正勤有四，所谓四正勤既是：
①、未生善令生
②、已生善令住
③、未生恶另不生
④、已生恶另灭
７、正念：以世间法来说，不生邪恶之心念，称为正念，反之则是邪念。以
修行来说既是忆念正法，如四圣谛、八正道、四念处及菩萨道等等修行
方法为正念。于修道中不忘失所修的法，心念时时明了不忘失，比如念
佛，对于念佛的境要明记不忘，这叫正念；如果念佛时想吃东西，是不
正念，即使在念佛时想要去救人等好事，若不觉知心已随境转，也是失
去正念。这个八正道中的正念偏重于定学，既是你所修的法或境，要保
持它，称为正念；如果没办法保持它，既是失去正念。
８、正定：心一境性，不向外驰散，正定有初禅至灭尽定，禅定时的用心不
外两种情况：
①、止（三摩地）：即入定，心一境性，并非不起念，而是心念保持在
单一之定境中。
②、观（毗婆舍那）：于定中起智慧，用佛法观察实相。
修“止”能暂伏烦恼，但不能除去烦恼；修“观”则能除去所对治的烦恼。
“苏烙虢涠ɑ郏?
〔戒：正语、正业、正命
三无漏学－〔定：正勤、正念、正定
〔慧：正见、正思维
（三）、总结：
①、在道谛中并没有祈祷，膜拜与仪规，因为这些不是正道。不过，对于教义不
理解之初信者，由于宗教情操的需要，通过优美的习俗与仪式来引导他们走上这
条圣道。
在小乘经典中注重正见，大乘经典中注重般若，所谓五度如盲，般若如眼。
有人认为正精进不属于定学，修八正道时，每一道都要精进，然而对修解脱
道者来说，八正道中的正精进应该偏重于修定、修正念、修智慧，并非在正业、
正语、正命此三道中精进。一个修行人如果一直精进的修正语，讲好话，那他的
心就散乱了。
②、八正道有时又被解释为两种：一者、世间之八正道，既是正确生活之标准。
二者、出世间之八正道，既是修解脱道之修行者所应遵行之生活标准。八正道是
任何修学佛法之佛弟子皆应完成之生活方式，唯有八正道才能净化众生的身心。
它是一条通过德行（戒）、理性（慧）与精神净化（定）而走向体证世间实相的
途径。
烦恼
在四圣谛（苦、集、灭、道）的苦圣谛中，苦的生起因是我们过去所做的业
及现前的烦恼。过去所做的业已造，现世要受报；而现前的烦恼决定于我们，可
要它生起或不生。那些修行的圣者，证果的圣人，可以把握自己的烦恼，不让它
生起；我们凡夫没办法，这其中有多个原因，一般认为这是我们业障深重，但是
根据佛陀说我们的烦恼是从六根接触外境后，因为迷惑而生起的。烦恼的种类很
多，有的分成六根本烦恼、有的称为三毒；六根本烦恼再分成十惑；再分成小随
烦恼、中随烦恼、大随烦恼等等。现在要讲的是根本烦恼，以及大、中、小各种
随烦恼。
一、根本烦恼：
最根本的烦恼有贪、嗔、痴，称为三毒。一般人说某人很贪心，很会发脾气，
很愚痴，这与佛法中所说的贪、嗔、痴有点不同。
㈠、贪：佛法中说贪是于三有及资具（顺境）染著不舍。三有是欲有、色有、无
色有。因为众生贪欲界、色界的种种事物，及贪无色界的种种心态，使他们
继续在欲界、色界、无色界（三界六道）中受生，再度轮回生死。众生对欲
界的种种事物有贪爱，则生在欲界；众生对色界的种种事物有贪爱，则生在
色界；众生对无色界的种种事物有贪爱，则生在无色界。当一个人无欲界的
种种贪爱，就会生到色界；对欲界、色界之种种贪爱已断除，则在无色界受
生；断除这三界的种种贪爱，就再也不来三界，叫做不受后有，再也不贪著
这三有了。
贪著三有及资具是讲贪著三界中的种种事物。我们生长在人间，贪求人间所
享有的物资。比如贪著住富丽堂皇的房子，睡高广的大床，穿华丽的衣服，
坐舒适的椅子，此种贪著使我们再来欲界受生。但是此贪心是过去的业习，
它在我们过去业中形成了这种心理，就如一个人他本来没有抽烟，今生有人
叫他抽，慢慢学习，对香烟染著，上了瘾，生起贪爱的心，看到香烟就想抽，
以后没看到香烟也想要抽，我们说他对香烟有贪爱。凡夫对三界的事物也好
想染上烟瘾一样，没有在眼前，内心都想要，所以造成下一世再来三界中的
任何一界受生死轮回，所以贪是三有之贪。
㈡、嗔：一般人对嗔的了解是：发怒，生气等，但佛法中说嗔是于三苦及资具（
逆境）憎恶不能忍受。
苦有三苦：
①、苦苦：既是身心之苦受。生、老、病、死、怨憎会属之。
②、行苦：东西变化无常，我们做不了主。五蕴炽盛苦属之。
③、坏苦：既是乐受变坏或得不到。爱别离、求不得苦属之。
对于这三苦，凡夫不能忍受，不想要它，但业报又是如此这般做不了主，又
丢不掉，所以对这三苦起嗔心，然后对引起三苦的东西也起嗔恨。例如：某人嗔
恨某某人，对仇人的东西也起嗔恨心。又如有人驾一辆老爷车，半路抛锚了，不
能准时赴约，结果苦恼起，嗔心生，连那辆老爷车也都被敲、被踢，这就是对此
资具也讨厌。
贪是对于顺境起贪爱之心；嗔是对于逆境起嗔恚之意，它们所对的境是绝然
不同的。贪、嗔的心绝对不会同时生起，贪爱那个东西，绝对不会嗔它；嗔那样
东西也绝对不会贪它。或许有人会这样认为：我爱某个人，我也恨他。这件事是
应该如此理解：比如一对恋爱中的男女，结婚前觉得对方有许多优点与美德，结
婚后却发现对方有一些缺点，结果有时贪爱他，有时又嗔恨他，但贪爱与嗔恨的
部分是不一样的。两种心情混在一起时，他就搞糊涂了，到底我是爱那个人呢？
还是恨那个人？所以贪爱与嗔恨之心决不会同时生起，但贪爱与嗔恨之间，取舍
不定时，则产生愚痴。
㈢、痴：既是无明，于诸事理迷惑，是非不明，事理无知。对四圣谛、三宝的实、
德、能（真实、功德、自能修成），不能信受。既是说对于真理的实、三宝
的功德、自己与他人能修行解脱，这三件事情迷惑，没有信心；或是对一件
事不知分辨对与错，这都是愚痴。比如说你爱某人，是爱他的优点与美德；
你嗔某人，是讨厌他的缺点。这使你混淆，把两件事当作一件事，不知是对
或是错，不能明辨是非，就产生愚痴。实际上世间的种种事物是不可能十全
十美的，但你要美满、美好，好的你要，坏的你不要，好坏在一起时，不能
分辨是非，而产生不知取舍，结果不知如何是好，这就是愚痴。
我们对事理不明白，不知晓，这也可说是愚痴。当我们愚痴时，往往会做出
各种傻事，比如看到人受病苦的折磨，我们可怜他，认为反正他是要死了，不如
把他人道毁灭，让他早日解脱，这就是愚痴。因为我们不明白病苦中有因果业报，
决不会因为断了他的命就可以解脱。今生他要受如此病苦，这世逃不掉的，这使
对事理不明白而产生的愚痴。
㈣、慢：把自己和别人相对比，内心产生高傲的心理，称为慢。慢有许多种，最
普通的一种就是“自尊心”。当你比别人差时，事情做不成功，失败了，别
人嘲笑你，有满心的你就产生苦恼，认为你与他平等，这就是慢。众生“慢”
的心理可分三种情况来看：
①、你的地位、名誉比他人高，而你也认为比他人高。
②、你的地位、名誉与他人平等，而你却认为比他人高。
③、你的地位、名誉比他人低，而你却认为与他人平等或比他人高。
慢的产生是把自己与他人作对比而产生的。比如人有汽车，我没有，认为他
人没什么了不起，我只是不要买罢了，这就是慢－－与人平等，却认为自己比他
人了不起。再比如：来这儿听法的信徒都是平等的，假设这其中有一位是大学生，
他可能会认为自己是大学生而起慢心－－比他人高，自己也认为比他人强。但他
回到家里，进了厨房，他的妈妈可能就会说：你这个大学生有什么了不起，不会
煮也不会炒，还是我比较行（慢）－－比他人低，确认为比他人强。所以慢心的
生起是以自己的长处与别人的短处相比，而生起高慢之心。
㈤、疑：对于诸真理常犹豫不决。历史记载二千多年前释迦牟尼佛修道成佛，解
脱生死，你却认为有烦恼怎么能够解脱生死呢？对此真理产生不信的心理，
称为疑。此怀疑使我们不能接受真理，并非真理不可让人怀疑，而是我们对
于任何事物都存有怀疑之心，这是一种烦恼。比如我告诉你们我的俗姓是“
苏”，有人听了就相信，但有些人听了就会产生“是不是姓苏啊？”此怀疑
之心，就是他内心的一种烦恼。有再打个比方：“美国太空人已登上月球。
”有人听了就产生“是不是真的呀？”他根本不想去寻找答案，不去了解，
就直接产生怀疑，这种“疑”的心理状态，就是烦恼。我们对某些事理，再
还没有真正了解之前是可以持有怀疑的态度。当我们真正彻底明了后，就能
接受、相信它，这种怀疑的态度佛法可接受。
在佛经中说：如果一个人没证悟初果，他对四圣谛、三宝多少会有疑问。这
疑问我们可以保留，但因此而妨碍我们证悟初果。有些人说他对某种修行方法深
信不疑，但经过一段长时间的修行后，如果没有证悟，就会生起疑问，怀疑起来。
这并不表示当初他对某修行法门没有怀疑，而是他的疑心被信心遮盖住。“疑心”
是一个很深的烦恼，它是根本烦恼之一。例如：有人对“四念处”这个修行法有
信心，他用十多年去修学，但没有什么成就，就怀疑此修行法；因为没证悟，更
怀疑那些证悟者修行证悟的成果是否是真实的，这就是疑的烦恼。一般很深的“
疑”烦恼凡夫是不容易发现的，除非我们面对修行、烦恼等磨练的时候，才可知
道我们对佛法的道理是否是深信不疑。证初果者断戒禁取见、我见，对世间看得
很清楚，对佛法就毫无怀疑了。
㈥、不正见：对于因果道理等起不正确之知见。
①、身见：执著世间有个身心是我，称为“我执”。我执有两种：在行为方面的
我执就是“我慢”；在思想方面的我执称为“我见”，也叫做“身见”。我
执并非是听完无我，相信无我，也确定无我的道理是正确后，就无此烦恼，
而是放下我见的烦恼罢了。我执中的“我慢”是我们内心中根深蒂固的烦恼，
碰到任何一件事物，我们就有一个心境内、外的对立，外面的是外境，里面
的是我。因为有我执就会生起贪生怕死之念头，就会起贪、嗔、痴等烦恼。
譬如对“无我”的道理深信不疑的人，被人用刀子威胁时，他会怕死，此怕
死的行为不是我见，而是我慢。“我慢”不可凭听讲道理来破除，它必须以
修道来断除；“我见”是一种思想上的烦恼，它可通过明了无我的道理，就
可破除之。
②、边见：由于身见对于我生起断、常见，称为“边见”。先有我见，才有边见。
执著世间有一个永恒的我，认为我死后一了百了，什么都没了，称为“断见”。
③、邪见：谤无因果（业因果）、无作用（转世、父母），无事实（佛、阿罗汉
）。谤无因果，起种种邪见。认为作善无善报，做恶也无恶报，此是无果。
有些人认为人的出生是“无因”的，就是由父母生出来；死后一了百了，既
是“无果”。有些人认为杀死鸡鸭无需受报，鸡鸭是生下来让人吃的，此属
于“无果”。世间有三世，既是过去世、现在世、未来世，但他不相信，此
既是“无作用”；对佛陀所说的三宝、四圣谛等，以为“无事实”，而加以
毁谤。
④、戒禁取见：执持不正确之戒律。有人持牛戒，以为牛吃草没杀害生命，就认
为也应该吃草；有些人认为牛是干净的，所以吃牛肉不吃猪肉，这些都是“
戒禁取见”。
⑤、见取见：执取诸见为已见，认为此见是最优胜的，最正确的，而生起斗争，
称为“见取见”。执取前面四个见，认为是最正确的，也是见取见；比如你
认为人死了一了百了，此是“边见”中的“断见”，而你却执著这种见解是
正确的，这个执著称为“见取见”。世间人往往执著自己的思想、知见是正
确的，别人的是错误的，乃至执著正确的知见是对的，亦是见取见的烦恼在
作怪，并非我见。
这六根本烦恼中的贪、嗔、痴称为三毒。贪、嗔、痴、慢、疑为“五钝使”
（思惑）要修道才能断除。不正见中的身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见称
为“五利使”（见惑）要见道才能断除。五钝使和五利使合称为十惑。
二、随烦恼：
随烦恼就是随着根本烦恼而生起之烦恼，共有二十个。
㈠、小随烦恼：行相互违，各别生起。
①、忿：对现前逆境，不能忍受，起嗔心。
②、恨：对过去逆境起嗔心，念念不忘，不舍而起嗔心。比如说，现在人家骂你，
你再做其它事务，不理会他，过后在想起就生起嗔恨之心。脾气暴躁的人，
忿心所容易生起；豪爽粗矿的人，生气后就没事了，忿心所比较多，怀恨心
少；城府很深的人，遇到逆境是忿少，他不出生色，但怀恨在心。有些人现
在你讲他几句，他若无其事，但过后越想越恨。中国人讲女人怀恨三年，意
思就是说女人把事情挂在心上，念念不忘，就是恨的心理。
③、恼：有了忿恨后，越想越苦恼，身心烦躁恼热，心跳加速，热血沸腾，并以
粗暴言行骚扰他人，或疾言厉色的怒骂别人，使他人也苦恼。
④、害：恼后就无悲愍及爱心，常以打杀、恐吓等侵损逼害众生。就好像他对我
不仁，我就对他不义。
恼与害之差别：有些人“害”的烦恼少，被人欺负，只会在那而“恼”罢了，
即使他很苦，也不敢害人，这种人就是有良知，有慈悲心者，他没能力反抗，因
为不敢害人。反之有一些人，他有害的烦恼，苦恼之后就要去对付别人，这就是
由“恼”转为“害”；有些人很残酷，路过见到一些猫、狗等小动物，他都无缘
无故地踢一脚，这是没有恼，但是有害的心理，没有慈悲心；看到蛇、蟑螂就一
定要打死；看见蟑螂讨厌是因为恼、忿、恨，所以打；但是看见青蛙也要打死，
那就是害的心。这世间就是有一些没有慈悲心的人，经常损害别人。
⑤、嫉：即妒忌，不能忍受他人之成就、优胜而起嗔心。有些人妒忌别人的名誉、
地位、财富等。妒忌别人比自己漂亮；别人的孩子比自己的聪明；别人做事
有成就被赞叹，而令你生起妒忌等等。此烦恼是与他人无关，没人惹你，是
自己不能忍受别人比你优越，而生起妒忌的心理。
⑥、诳：虚伪的夸大，或是以言行假装有才德，为求名利来欺骗他人。比如有人
问一个问题，你不会，但为了表示你的学问渊博，你就不自量力的乱答；或
是原本你无能力，却假装自己有能力办事。甚至无德之徒以种种虚假的行为
表现，让人家以为他有德行，此亦称为诳。此烦恼有欺骗他人的心理。
⑦、谄：以言行隐藏过失，并奉承他人，以免名利有损。这是为了取信于别人，
拍马屁也是一种谄。小孩子做错事后，往往为了怕被打而表现乖，这就是谄
的心态。
⑧、覆：覆并不是心的善、恶，而是后悔做错了事，但隐藏不愿让人知道，恐怕
损己之名利。例如凡戒后，心想还好没人知道，这就是覆的烦恼。
谄与覆之不同：覆是隐藏自己的过失，不愿人知，他并没有对他人有特别的
意图；谄是当你知道某人能给你利益，就隐藏自己的过失，以便对方相信你，希
望能从那儿得到好处。
⑨、骄：对自己的成就染著喜悦。漂亮的女人，大多数都是心高气傲：甚至有些
只有几分姿色的女人打扮的漂漂亮亮后，就高傲起来；或是有些人会缝衣、
理发，事成后，就到处夸耀，对于自己的成就染著，内心欢喜，这就是骄。
骄与慢不同，骄是自己做事有了成就，产生高傲的心理；慢是以自己的能力
与别人相比，自己认为比他人高一筹，而心高举。
⑩、悭：不欲施舍所得之物。悭就是悭吝，是因为贪而形成的一种吝啬，但是悭
与贪不同，“贪”是希求多；“悭”是拥有很多财物，而舍不得施与他人。
有些人有贪，没有悭；但悭的人一定贪，贪的人不一定悭；因为有些贪多的
人，有人来乞求，他愿意施舍；悭的人贪得无厌，那儿愿意给人？所以悭的
人对于自己的财物、知识、能力都不愿与人分享。悭的人最容易收藏东西，
见到有人来向他求乞时，苦的要死，因为他认为自己的财物减少了。
㈡、中随烦恼：与一切不善心俱起。我们心中有不善的大、小随烦恼生起时，因
为心中无惭愧，令其它的烦恼继续活动。
①、无惭：自己没自尊，对自己之过失及缺点，不自我反省，不自以为耻。假设
偷东西的人，经过自我反省后，很后悔，称为惭。
②、无愧：对自己之过失及缺点，他人指责非议不以为耻。假设一个人要偷东西，
怕他人知道，而放弃偷盗的念头，则称为愧。
大、中、小随烦恼是以它的断除难易来分类。在一个人的修行过程中，小随
烦恼更难断除，中随烦恼比较难，大随烦恼更难断除，根本烦恼最难。一个修行
者如果还有忿、恨等烦恼的话，还有下面与修禅定有关的其它烦恼。
㈢、大随烦恼：一共有八种，便一切污染心。
①、不信：对四圣谛、三宝的实、德、能（真实、功德、自能修成），不能信受。
既是对于真理的实、三宝的功德、自己与他人能修行解脱，这三件事情没有
信心。
②、懈怠：对已做、未做之善业不努力做，既是懒惰。对于好事，不愿意去做；
对于坏事，也不愿去断除。懈怠的人不愿做事，最爱休息；坐禅或念佛人往
往因懈怠而去睡觉。
③、放逸：不警觉烦恼之生起，不约束自心，放纵它去造业。与懈怠相似。懈怠
是懒惰不做；放逸是贪、嗔、痴驱使你不做。比如现在叫你静坐，你贪爱要
看明天的那场戏，就坐在那儿想，结果因为贪而放逸；又如你嗔恨某人，静
坐时就想起他，越想越气，因嗔而放逸，索性不静坐了。放逸的人爱做放逸
心所想做的事。
④、昏沉：于所观境，神志昏暗，不能了知。既是没有足够的心力保持所要修的
境，这样会妨碍我们修种种的观行。例如：有人静坐时修数息观，从一数到
十，没一下子就神志昏暗，频频点头，对与刚才所做的事，什么都不知道，
好像要睡觉了，称为昏沉。
⑤、失念：于所观境，不能明记清楚。对于现前之念，没办法掌握，不能记得它。
如念头专注在眉心不久，就跑去想其它地方，而不记得刚才心念是在眉心。
失念与昏沉之差别：失念与昏沉都是不能明记刚才所发生的境界。失念时神
志清楚，但东想西想；昏沉是神志混淆，模模糊糊，什么都不知道。
⑥、散乱：内心妄念纷飞，流散杂乱。此种散乱的烦恼是因为失念而引起的。佛
说我们的心象猴子般跳来跳去，现在把它放在眉心，结果因为失念而妄念纷
飞，心念流散杂乱起来。散乱不仅是对刚才的境，不能明记，而且心念一直
在转变，思潮起伏，一下子想这，一下子想那；失念则未必如此，例如：静
坐时原本你是在念佛，忽然间想起还有一件事没做完，要怎样安排与处理等，
心念就想到那件事去了，这是失念但不散乱。
⑦、掉举：于所观境，心不安定，常回忆过去境。比如，今天做了一件乐事，在
静坐时一直回味，时不时想到它。当一个人修到初禅后要入二禅时，他一直
会回忆初禅的境，称为掉举。
⑧、不正知：对于所观之境，不能正确明了；对自心不知安在何处。例如静坐时
观察呼吸，对于出入息的进出、粗细不能明了。
三、总结：
㈠、烦恼之生起：内心先有烦恼业习种子为因，现前种种境界为缘，因缘会合烦
恼生起，无有烦恼者，随缘生故无自性。
㈡、烦恼之灭除：不正见及疑在见道后即刻不生，其余烦恼必须通过修道一分一
分地除去。觉悟后常能以智慧观照，生起正念、正知，则烦恼业习便无缘生
起；若念念正念分明，则烦恼永不生，既是断烦恼。
㈢、烦恼是苦，苦不一定有烦恼。证悟有馀涅盘的罗汉还在苦中，在进入无馀涅
盘之前还有行苦。业种子以烦恼为助缘而加速受报，并造新殃。业种子无烦
恼为助缘便不得增长，然非断灭。烦恼虽无自性，空无人我，但因果业报不
虚。
三 皈 五 戒
一、皈依的意义：
皈依既是皈向、依靠之意。根据佛法说，众生在三界六道中轮回，在生死苦
海中浮沉，无依无靠，甚为可怜；这好比从中国飘洋过海来南洋讨生活的人儿，
他们离乡背景，举目无亲，无依无靠地在一个人地生疏的新环境里生活，真是可
怜；又比如为了避开战火的蹂躏，从越南逃来新加坡的难民，他们无依无靠，连
一个亲人也没有，只依靠他国与社会热心人士的救济，过着寄人篱下地凄惨生
活。这与我们在生死轮回的业海中飘浮，无依无靠的情景时一样的。以世间法来
说，我们可以依靠父母、兄弟姐妹、朋友等等；但依佛法来讲，以生死的观点来
看，这是没有用的，因为你我都还在生死轮回之中，怎么能做别人的依怙呢？比
如，两个不会游泳的人同时跌进海中，谁能够搭救、扶持谁呢？我们在生死轮回
的苦海中浮沉，依佛法来说，唯有佛、法、僧三宝才能做我们众生的依怙，是我
们真正的皈依处。
二、三皈依：
㈠、皈依佛：我们皈依佛，向他学习与修学，以他为模范、为导师，这就是
所谓的依靠了。此外，我们凡夫谁也靠不住，因为你今生做人，下一生可能做畜
生，今生做畜生，来世可能做人，在六道轮回里转来转去，今生是好人，来世可
能坠落，这样的人我们怎样依靠呢？所以唯有脱离六道轮回，大觉大悟的圣者－
－佛陀，才能做为我们的依怙。
佛陀觉悟世间的真相，他的三业清净，没有过失，这就是他的清净处。另一
方面，你我都有烦恼，谁都依靠不得，但是佛陀是个断除烦恼的圣者，所以我们
要皈依他。佛陀有大慈大悲的精神，他誓愿度一切众生，他会以各种善巧方便来
接引依靠他的学佛者，所以我们要依靠佛陀。依靠佛陀并不是依赖佛陀，不能象
小孩子依赖母亲那样，我们皈依佛是以他为导师，亲近佛。我们要有生生世世见
到佛的愿心，希望能够遇到佛陀。不只是凡夫要依靠佛陀，甚至于阿罗汉也要依
靠佛陀；佛弟子中有很多阿罗汉，他们生生世世追随佛陀，因为阿罗汉证悟后深
深的体验到解脱的自在，他们清楚的知道，唯有佛陀才是他们真正的皈依处。
我们皈依佛后，应以佛陀为导师，向他学习，如见恩人般，生起恭敬之心而
礼拜他。佛陀在生死轮回，还没觉悟的时候，所做之一切都是为了众生；佛陀无
量劫努力不懈，修种种的难行、苦行都是为了度化众生；佛陀修行圆满，证得涅
盘，不辞劳苦的为众生阐释佛法，把世间的真相告诉我们，使我们也能解脱生
死，故佛陀对我们的恩重如山，情深似海；如此伟大的圣者，我们应该报答他的
恩典。所以我们应该感恩知情，恭敬的心礼拜佛陀。礼拜佛陀并不是向他祈求什
么，而是向佛陀表示崇高的敬意。
㈡、皈依法：凡是能够消除烦恼，调伏咱们的心的道理，就是法。法的意思
就是诡则，既是能够保持一定的状态，有一定的性质，都称为法。能够使我们解
脱生死的道理，称为佛法。皈依法，就是皈依佛陀所觉悟、所演说的种种善巧的
教法。在这些教法当中，有很多种类，例如：世间法、出世间法等，而皈依法的
真正皈依处，是皈依涅盘清净的法，既是我们要皈向解脱者内心清凉、清净、不
生不灭、无为之快乐的法。
㈢、皈依僧：僧就是和合众的意思。奉行佛陀教法的佛陀出家弟子，这些实
践佛法的出家弟子都称为僧，他们是比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼
等。然而这里的皈依僧，真正的是指皈依圣贤僧，就是佛陀在世时，僧团中有很
多证果的圣人，他们依据佛法修行，结果解脱证果，我们应该学习他们的榜样。
看到圣贤僧，我们应该生起信心，努力修行，断除烦恼，于圣者一样解脱生死，
证得涅盘。这些僧代表佛陀教法的实行，我们应该尊重皈向。佛、法、僧和称为
三宝。
㈣、三宝的种类：
①、化相三宝：１、在两千五百多年以前，在印度有一位释迦牟尼佛－－佛
宝，降生人间；２、当时跟随佛陀的有无数出家的凡圣弟子－－僧宝；３、佛陀
当时向弟子们演说开示的种种教理，如四圣谛、八正道、十二因缘等等－－法
宝。这是佛陀住世应化之际的相状，称为化相三宝。
②、住持三宝：１、我们现在所看到用玉琢、石刻、金铸、泥塑、木雕、纸
绘等的佛像－－佛宝；２、我们所看到的佛陀弟子一脉相传的出家众弟子－－僧
宝；３、凡是佛弟子所结集的三藏经典，或古今大德的佛教著述－－法宝，称为
住持三宝。有这些住持三宝，才能延续佛法的慧命，保持佛教的精神，传布佛教
的教义。而我们有因缘遇到，这是人间最难得的事。因为在六道轮回中很难遇到
佛、法、僧，故称之为三宝。因为我们见到佛、法、僧，会生起解脱、清净之
心，有这些的心念，才能朝向解脱；如果在某一世遇不到三宝，我们就很难有因
缘解脱，所以佛、法、僧是难能可贵的，合称为三宝。
二千多年前化相三宝中的佛陀，已离我们远去，无缘见到。如今看到的是住
持三宝中的玉琢、石刻、金铸、纸绘，乃至木雕的佛像，这些只不过是假象而
已。但是当我们看到这些佛像，会兴起佛的心想，使我们深深的怀念起佛陀、恋
慕佛陀。虽然我们无缘接触到二千五百多年前的佛陀，但是还有这殊胜的因缘见
到佛像，能够继续在我们的心里种下善根，依这个化相三宝，提升我们的内心，
对于三宝更进一步的皈向。
③、自性三宝：我们到寺庙去礼拜佛陀，能生起清凉与清净的心，希求涅盘
的心油然而生，这能使我们朝向解脱之道，此既是三宝可贵之处。这些清净的心
是我们本来具有的，这就是所谓的自性三宝。我们自心本来具有与佛一样的觉
性，因为迷失，所以感受不到；我们自心中本来就是不生不灭的涅盘相，我们也
不知不觉；我们的自心本来具足一切，没有所谓的和合分开，大家一律平等，这
些我们都不晓得，因为三宝的因缘使得我们认识到自心，那是非常可贵的，所以
我们看到佛、法、僧，要生起如获至宝之想。
皈依三宝并不是举行三皈仪式后，盲无目标的礼拜三宝，而我们每天礼佛拜
佛，是要在我们的业因缘里面种下一点儿善根；时时怀念三宝的功德，时时提醒
自己要修行解脱。我们凡夫整天在烦烦恼恼中，不知道要怎样解脱。如果我们每
天都有皈向三宝的心，就会鞭策自己，努力修行，断除烦恼朝向解脱。
我们皈依后，内心要至诚的皈向佛法僧，把自己的身心融化在无边无际的佛
法大海中，努力修学，精进不懈。
皈依者的行持：
１、亲近善知识：我们皈依之后，应该亲近善知识。
２、听闻正法：我们亲近善知识，听闻正法，生起正见。
３、依教奉行：我们不止要听闻正法，而且要信受奉行，以僧为榜样，在生
活中实践佛陀的教法。如果我们每天这样的皈向，满满地就有机会解脱。我们皈
依三宝，应该天天做如是的观想：佛陀是那么的伟大、慈悲，是人间最伟大的导
师，我们应该向他学习；佛法的道理是那么清凉，能使我们放下无数的烦恼，逐
渐的走向解脱；僧－－放下世缘，出家修行，守道清白，梵行高远，和合无诤，
慈悲一切，是佛法的实践者，修行证果，使我们升起无限的信心，是我们学习的
好榜样。
４、护持与供养：在佛、法、僧三宝中，僧宝的存在是非常重要的，因为法
师们本着“不为自己求安乐，但愿众生皆离苦”的伟大情怀，依据佛制清苦办
道，弘法利生，使佛法继续流传，这是难能可贵的，是值得我们护持与供养的。
三、戒律：
戒是有所不应为；律是有所应当为。
我们每天应该诵经修持，时时提起正念，有机会要去受持种种的戒，因为
佛、法、僧中的法宝就是戒、定、慧的无漏法，我们应当修学。我们皈依三宝
后，不论是要修学什么法门，都应该进一步去受持戒律，因为戒是一切法的基
础，所以佛陀说：“戒为无上菩提本，长养一切诸善根。”既是此意。
㈠、戒的意义：佛陀在各种不同的因缘下，依据众生不同的根器，制定了无
量无数的戒律。佛陀教导在家的学佛者（男居士称为优婆塞，女居士称为优婆
夷）一定要学持五戒，因为不杀生、不偷盗、不邪淫、不忘语与不饮酒，毁犯这
五戒中的任何一戒，都可令我们坠落投生恶道。我们皈依三宝后，不管有没有受
戒，我们都要在生活中实行五戒。
㈡、五戒：①不杀生。②不偷盗。③不邪淫。④不妄语。⑤不饮酒。
①、不杀生：
杀生戒具五缘成不可悔：１、所杀是人。２、作人想。３、有杀人心。４、
兴方便（自作、教他、遣使）５、被杀者命断。
在杀生戒里，凡是自己杀，教人杀，遣派人家去杀，此三种杀法，都等于自
己杀。我们用种种方法使众生命断，称为杀生。杀生的果保有轻有重，它是根据
所完成的因缘来决定的。如果完成下列的因缘，那就成为犯杀生罪。
１、是众生（有生命）：所杀者有生命。
２、众生（生物）想：蓄意杀害时，内心知道是有生命的。比如你恨某人，
杀不到他，因瞋恨心的驱使，你拿木头来乱砍，这是没生命，而作生物想；或是
在夜暗中走路，无意间踏死一只蜗牛，这就是没做生命想。
３、有杀心：我们起心要杀害对方，叫做有杀心。杀心与想的不同是：杀心
就是内心有杀害众生的心理行为（心行）；想就是内心起要杀众生，然后对那个
境作想。比如说：现在我坐在家里，心要杀人，但是那个人没在面前，所以没有
作想，却有杀心；当那个人在我面前时，我要把他至于死地，这叫做想，所以这
个想是对境（众生）作某某众生想；而杀心是我们造杀业的整个过程中，想要对
方死，叫做有杀心。
４、兴方便：用种种方法去杀害众生。
５、命断：你所杀的众生的性命断掉。
如果是断人命是上品罪（重罪），不可忏悔；是畜生断命是中品罪（中
罪），可以忏悔；所杀的人没死是中品罪；畜生命没断是下品罪（轻罪）。如果
不受五戒，杀生照样有罪。
②、不偷盗：
不与而取就是偷。具六缘成不可悔：１、是他物。２、作他物想。３、有盗
心。４、兴方便。５、值五钱。６、离本处。
１、是他物：那财物是他人的。
２、作财物想：明知是他物而非己物。
这两个条件的分别是：比如你来庙堂，从大殿中走出去，要回家的时候，穿
错鞋子，这样的情形－－鞋子是他物，但是你并没有作他物想，以为鞋子是自己
的；有时候那个东西是你的，却以为是他人的，就去偷。这种情形很少发生，确
是有可能的。
３、有盗心：要有偷盗的心。就是别人的财物，对方没想给，你想要占为己
有的心念，叫做有盗心；如果一个人拿别人的东西，没有盗心，好像拿错或人家
不要了的东西，不可构成偷盗罪，不算犯戒；如果有偷盗的心，就是犯戒。犯戒
有轻有重。
４、兴方便：假借种种的方法达成偷盗目的。
５、值五钱：所盗之物，价值五个钱。这是佛陀按照当时印度摩羯陀国的国
法而制。国法规定凡偷五钱者，即犯死罪，所以佛陀也制定佛弟子偷盗五钱者，
亦成重罪不可悔。当时五钱是现在的多少钱呢？没人知道，总而言之，你偷价值
不菲的东西，那果保就很重。
６、离本处：将所盗的财物，带离原来的位置；这还必须偷者以为他得到了
此物，而被偷者以为他的财物不见了，称为离本处。比如有人寄你一百元，你在
他的面前把钱放在右裤袋里，但在他没看到时，你把钱放来左裤袋，过后你叫他
看右裤袋里没有钱，就说没拿他的钱，虽然钱还在你的身上，但是你造成对方认
为钱不见掉，这称为离本处。又如古时有人偷马，当盗贼从马厩里把马拉出来
时，马儿就会叫，主人家就追，偷者还没认为得到马，而马主也还没认为他的马
被偷掉，这就是还没离本处；如果养马者完全不知道，那盗贼把马拖出马厩后，
那就是离本处。
这六个因缘完成了，就是犯戒，而偷盗物超过五钱，即成重罪，不可悔。
在五戒中，所犯的罪有轻、中、重之分，重罪是不可忏悔的，称为不可悔，
佛法形容它有如人的头被斩断，再也救不活。如果受五戒者杀死人，称为犯不可
悔罪－－破戒；如果受持五戒的人杀死了一只公鸡，那犯的是可悔罪。
③、不邪淫：
除了夫妻之间的行淫外，一切不受国家法律或社会道德所承认的男女关系，
都称为邪淫。邪淫戒具四缘成不可悔：１、非夫妇。２、有淫心（心爱乐淫
欲）。３、是道。（口、大小便处）。４、事成。（正行交媾。）
除了夫妻以外，有淫欲的心，以淫欲的处所（淫欲之道）：口、大小便处与
人行淫，如果事情完成了，那就是犯不可悔戒。如果你是一个正人君子，肯定不
会犯上邪淫。有些人娶几个妻子，依佛法是不犯邪淫戒，因为他们是夫妻，则不
犯戒；但是合法的夫妻以外，还金屋藏娇，有个黑市太太，那就是犯戒了；如有
人丧失配偶，再娶或再嫁都不犯此戒。一个人受五戒后，与夫妻以外的人行淫，
犯重罪不可悔，既是断头。（戒律中以断头比喻重罪）
邪淫的范围，不唯不得与夫妻以外的男女行淫，即使自己的夫妻，亦有限
制：①、非时邪淫：佛菩萨的纪念日，每月的六斋日，不得行淫；父母的生日、
亲属－－父母、兄弟、姐妹等的死亡之日，不得行淫；月经期间、妊娠中、产前
产后，不得行淫。②、非道邪淫：除了阴道，不得行淫。③、非处邪淫：除了卧
室以外，不得行淫。
邪淫的罪过，分为三品：与母女姐妹父子兄弟六亲行淫者，为上品罪；与夫
妻之外的一切男女邪淫者，为中品罪；与自己的妻子于非时、非道、非处行淫
者，为下品罪，以此三品轻重，分别下坠三涂。未受戒者亦要承受如此的果报。
在一切邪淫戒之中，以破净戒人的梵行者，罪过最重。
犯戒均在于心，如无邪淫之心，即不会主动去犯邪淫戒，因此，淫戒也又开
缘：若为怨家所逼，而不受乐者，无犯。
④、不妄语：
不讲骗话。妄语戒分为大妄语与小妄语。妄语戒具五缘成不可悔。１、所向
是人（对人说）。２、作人想。３、有欺骗心。４、说大妄语（说自己是圣
人）。５、听者领解。
１、所向是人：对人说妄语。如果我们和一只狗说妄语，它听不懂，那就不
能构成犯妄语戒，所以讲妄语的对象主要是人。
２、作人想：认定对方是人。
３、有欺骗心：蓄意要使对方受欺骗。
４、说妄语：用口说出来，有时不必用口亦可说妄语，打一个眼色，甚至默
认、暗示，点头、手势，或使用手写出来也是妄语；那就是说用一种欺骗的行为
来欺骗他人，都是妄语。
５、听者领解：对方能领解所说的内容，如对方是聋人、痴人、不解语人、
及向非人、畜生说大妄语，不犯重罪。
大妄语与小妄语之分别：
１、小妄语：就是一般上的骗话；还有骂架的粗话、挑拨离间、不三不四的
话，既是骗话、恶口、两舌和绮语，都称为小妄语。
２、大妄语：自己不是圣者，却跟人说自己是阿罗汉或是初果圣人；或者说
自己是观音菩萨的化身，叫人来膜拜与供养，这都是大妄语。
犯大妄语与小妄语之差别是：如果说大妄语，那就不可忏悔，就是所谓的破
戒；说小妄语则犯可悔罪。
⑤不饮酒：
不可以喝酒。饮酒戒具三缘成犯但可悔。１、是酒（能醉人）。２、酒想。
３、入口。
１、是酒：能醉人的饮料。
２、酒想：明知是能醉人的饮料。
３、入口：不得一滴沾唇，入口则一咽，犯一可悔罪。
杀、盗、淫、妄这四条戒称为性戒；饮酒戒称为遮戒。
１、性戒：在因果上这是罪恶事，不应该做，应该戒掉，称为性戒。
２、遮戒：所谓“遮”就是防止的意思。饮酒在因果上不是罪恶事，它没有
善、恶，但就能乱性，使人不能自我控制，其他不良的行为发生，乃至于破戒，
为了防止其他的恶事发生，所以要受持此戒。
杀、盗、淫、妄这四条性戒，如果受持者破戒后，那就是不许忏悔，不只如
此，而且破戒者不许出家受戒。既是如果一个人受持了五戒，事后破戒，以戒律
来讲，不可接受他出家，所以破戒是一件很严重的事，但是一般人是不容易破戒
的。因为：
１、杀生戒：杀死人是破戒，杀死畜生只是犯戒，可以忏悔清净。
２、偷盗戒：只要不偷贵重的东西，都是犯戒，不是破戒，都可忏悔清净。
３、邪淫戒：与夫妻以外的男女行淫，不可忏悔；夫妻间不恰当的时间、地
点、处所等行淫都是邪淫，但可忏悔。
４、大妄语：只要没说自己是圣人，或是某某神，我能够驱使什么鬼神，只
要不说这些话，那就不会破妄语戒。
㈢、佛陀制定五戒的原因：
五戒本来是做人的根本，不论佛陀制定与否，五戒中的杀、盗、淫、妄这四
条戒，是人都会知道它是罪恶的，既是在没有佛法的地方也会有人懂得要守持五
戒。佛说有一种所谓自通之法，既是：
①、不杀生：应作如是观想：我们不希望被人断掉己命，就不应该断别人的
命；我们想要别人的命，那我们的性命就难保了。你、我不互相杀害，大家就可
以相安无事。
②、不偷盗：我们的财物不希望被别人偷，那我们也不应该偷别人的财物。
③、不邪淫：哪个男人希望自己的太太红杏出墙，给自己戴绿帽？哪个女人
希望自己的丈夫在外搞婚外情？相信是人都不希望此种事发生在自己的身上，所
以我们也不要破坏别人的家庭。
④、不妄语：我们不希望被别人欺骗，所以我们也不应该欺骗别人。
㈣、受持五戒的好处与功德：
严持五戒，戒体清净者，他死后可保住人身或升天，不会坠落。根据因果来
讲，有下列六种功德利益：
①、持好五戒者，死后升天：持好五戒者，内心会感到清凉，觉得没有对不
起人家，内心感到安稳，问心无愧；临死时会生起善心，此善心会使他投生善
道，做人或升天。
②、持戒者无事不得：持好五戒者，功德力大，他所求所愿都容易得到。
③、持戒者远离灾难恐怖：生生世世持好戒律者，将永远投生在善道，不会
投生在恶道；在善道中会遇到善人扶持与帮助，所以会远离灾难，远离恐怖。
④、持戒者鬼神善护：鬼神会保护、敬佩持戒者，因为唯有过去受持戒律，
努力修行者才能做善神，他们看到佛教徒能持好戒律，会生欢喜心。另一方面，
根据经典说，受持五戒者每条戒有五位善神发心保护。
⑤、持戒者易得禅定：持好戒律，贪、瞋、痴等烦恼少，那修禅定就比较易
有成就，。
⑥、持戒者能证悟果位：不依戒律修行者，是不可能觉悟证果的，所以唯有
持戒清净者才能证悟圣果。
㈤、犯戒者的过失：
①、犯杀生：心怀恐惧，眷属不和，短命，为社会人士所憎恶。造杀生业太
重的人，今生有怕死的心理；眷属经常和他吵架与决裂；多病短命；为人所憎
恶，就好像一些人，人间人爱；反之有些人却人见人厌，即使是不认识他的人，
也会对他生起憎恶之心，那是因为他造了恶业。
②、犯偷盗：犯偷盗戒者将来贫穷，因为偷盗的人贪，贪的果报就是将来贫
穷，财物耗减；你偷人家的财物，将来你的财物也会很快散失掉；另一点是别人
的东西不见了，就会怀疑是你偷的。
③、犯邪淫：犯邪淫戒的女人，将来她的丈夫会寻花问柳；如果是男人，将
来他的妻子会红杏出墙，所以当我们受这种果报时，就不要埋怨妻子或丈夫，应
该想这是前世造的业，应该如此的果报。另一方面，邪淫者，一切众生见皆生
疑，凡是发生不好的事，别人就会怀疑是他干的。又好像有些人，一有钱就去花
天酒地、寻花问柳，那人家就很难相信他，怀疑他不是好东西。
④、犯妄语：说骗话者，将来他的言说，别人不信；同样是一件事情，甲讲
别人相信，而乙讲则没人相信，这就是乙造妄语业太多。犯妄语戒的人，经常得
恶口，常被人骂。
⑤、犯饮酒：饮酒多的人，心常散乱，心不定则不能思维善法，不能想好的
事物。
四、学佛的层次：
㈠、三皈依：
我们先听闻佛法，然后确定三宝是我们生死轮回的皈依处，那就要求皈依。
我们皈向三宝，不能只是内心皈向而已，还应该根据外境，举行一个皈依的仪
式。好比一对恋爱中的男女，他们只是同居，没有注册结婚，没有跟人家讲明，
那有谁相信他们？当他们在婚姻注册官的面前宣誓，签了名，经过一个简单的仪
式，注册结婚后，大家对他们就有信心。同样的，我们凡夫的心每每随着外境而
转变，虽然内心皈向三宝，还得要举行一个简单而隆重的皈依仪式，这样才算是
个正式的佛教徒。
㈡、受持五戒：
三皈依者皆应进一步受持五戒。受五戒也同三皈依一样，我们只是内心受持
五戒，那力量不强，遇到逆缘时就不容易把握，往往会把五戒丢到一边。就好像
一对男女，只是同居，不要结婚，那他们就很容易因恼意见而分手。同样的，如
果一个人内心认为受持戒律是正确之道，他就应该去请求一位法师，为他传授五
戒。传授五戒是这样的：传戒者必须是一个持戒者，向他求戒才正当。佛弟子的
受戒，须是师师相授，讲求戒体的传承与纳受，唯有受了戒的人，才能将戒传给
他人，此一戒体，是直接传自佛陀，受戒而纳受戒体，便是纳受佛的法身于自己
的心性之中，以佛的法身接通人人本具有的法身，以期引导各人自性是佛的发明
或证悟。它与其他宗教的戒律不同。佛教的受戒律是自动发信受持的，并不是像
被判死刑那样，有人持者刀子强逼我们一定要受持。如果我们坚持不要受持戒
律，佛陀也没办法，但他会慈悲劝导我们“以戒为师”；那是因为在佛教的教导
中，必须要朝向戒、定、慧的修学；如果没有戒律为基础，修学任何法门都很难
有成就，所以学佛者应该先皈依，然后受戒。《法华经》曰：“精进持净戒，犹
如护明珠。”我们受持五戒后，要好好守持，才能期望得到佛法的真正利益；经
又云：“信为能入，戒为能度”既是此意。
㈢、总结：
一般人只听别人说皈依好，就去皈依，那只是找一张护身符，他们说有了这
个“护照”后就可升天，这不是皈依，这是迷信。不懂得佛法的人，过去世与佛
有缘，听到人家说皈依好，他就去皈依，不知道皈依的真正意义。其实皈依并不
是得到东西，而是我们内心真诚的皈向佛、法、僧三宝。因为我们在生死轮回
中，以佛、法、僧三宝为明灯，让它指引我们走上光明的康庄大道，使我们断除
一切烦恼，最终觉悟证果－－成佛。我们内心以此为道路、为皈向，这才是真正
的皈依。我们三皈依，受持五戒后，要进一步修持，不论修学任何法门，一定要
以戒律为基础，不然是很难有成就的。如果一个人他整天杀生，不管他修药师法
门或是拜大悲忏，今天忏悔，明天杀生，后天杀生，那是徒劳无功的。我们要在
生活实践五戒，以它来约束咱们的身心，自我教导，慢慢地我们的心就会定下
来，这样就会接受这五戒，确信严守五戒，以戒为师，它真能另我们得到安乐；
佛教与其他宗教不同之处就在于此，既是佛教有戒、定、慧的教导，而这戒、
定、慧三无漏学，确能使我们断除烦恼，解脱生死，走上光明、安乐的康庄大
道。
五蕴
一、五蕴：
我们念佛经时，经常听到五蕴，《般若波罗蜜多心经》上说：“观自在菩萨，
行深般若波罗蜜多时，照见“五蕴”皆空，度一切苦厄。……”所谓“蕴”译自
（Ｓｋａｎｂｈａ），旧译阴或众。意义是积聚，五蕴既是五种聚合。所谓：
（一）、色蕴：即物质的积聚。色蕴包含内色与外色。内色就是：眼、耳、鼻、
舌、身－－五根：我们所依靠生活的根身（身躯）；外色就是：色、声、
香、味、触－－五境：所知的外境，这些都包含在五蕴之中。
（二）、受蕴既是领取纳受之意。对于顺境与逆境的领纳感受，它可分为身受和
心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、乐、舍（不苦不乐）三种感
受；心受由意根所引起，有忧、喜。固受有苦、乐、舍、忧、喜五种性
质。
（三）、想蕴：心于所知境执取形象。既是看、听、接触东西时，会认定所对的
境有一定的相貌，然后为它安立名称，生起认识的心理。
（四）、行蕴：“行”是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、
恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。
（五）、识蕴：佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别，在此依据大乘的分类来解
说：识蕴分为八识，它又可分为三种类：一者为心，它集起诸法，并能
生起种种的法，此既是指第八识－－阿赖耶识。二者为意，它恒思量我
－－末那识。既是我们有一种心念，它一直执著有一个“我”，称为意。
三者为识，既是了别外境；能够知觉外面境界的心，称为识。有时候，
心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，
因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念
称为心所。
五蕴包含了色、受、想、行、识这五种类的法，各个合为一集，都是因缘和
合的，它们相续不断的生灭，故五蕴的意思是五种不同的聚合。五蕴也被翻译为
五众或五阴。“五众”是五种众多的法聚合在一起；“五阴”是五种法遮盖住我
们的智慧之意。佛陀为利根的众生说五蕴；智慧比较差的众生，佛陀则为他们演
说十二处、十八界。
二、众生的意义：
五蕴组成生命的自体，世间有很多的生命在活动，佛教把这些生命分为无情
生命和有情生命两种。
（一）、无情生命：有生理现象，没有精神活动，也没有我执，称为无情生命。
好像植物、依靠我们的身体生活的细胞等，都是无情生命。
（二）、有情生命：有生理活动，也有精神活动，并且执著我、爱我、爱他所执
著的我，这样的有情生命才有资格称为有情众生。
佛陀说众生是由名、色组成的聚合，这个名色略分为五种类聚－－五蕴。
（１）、名：我们的精神活动，不可见，但知道它的存在，唯有名字，故称之为
名。此名既是我们的心，它又可分为心、意、识或八识。
（２）、色：生理的活动，它有色相可见，是属于物质的。在五蕴中的色主要是
指我们的身体－－身根。故名色是心法和色法，心和色组成我们的身体
和精神活动。
三、五蕴简表：
〔色－－色法－－－－－－物质的活动
〔受 〕
五蕴：－〔想 〕－－心所法 〕
〔行 〕 〕－精神的活动
〔识－－－－－心王 〕
四、详谈五蕴：
（一）、色蕴：
色蕴的意义：色是有质碍，占有一定的空间，久后会变坏。色所指的是一切
物质，以及一切物质的活动现象。比如：矿物是物质，它肯定是属于色蕴；但是
声音，并非物质，是物质所震动的现象，故它也属于色蕴。
古代印度人把世间的物质，分为四种性质称为四大。色是由四大种造，一切
物质皆具四大种。所谓四大既是：一者、地大－－坚硬性之元素；二者、水大－
－流动潮湿性之元素；三者、火大－－热暖性之元素；四者、风大－－轻浮流动
性之元素。以现代科学的观点来看，此四大是指物质的三态以及热的能量：地大
－－物质的固态；水大－－物质的液态；火大－－热的能量；风大－－物质的气
态。故四大并非指地、水、火、风，它是指物质的四种性质，只是用地、水、火、
风做代表罢了。经纶上说每一种物体都具有四大，比如说海水，它具有水大多，
地大、火大、风大少。如果海水加热，它的火大就增加了。又比如说一块石头，
它的地大多，水大、火大、风大少。如果石头冷的话，火大少；石头热的话，火
大就多。
佛教对物质的分类比较注重直觉的分析，既是我们的感官接触物质时，直接
的了解它，并非像研究物理、化学那样，用各种仪器来研究，发现、明白里面包
含何种元素，佛教对这些不太注重。它着重于指导我们认识物质和心之间的关系，
所以佛教是以物质的活动与精神的活动，在心与境的互相作用上，作了一个很特
别的分类方法，既是将色法分为内色和外色，内色有眼、耳、鼻、舌、身五种；
外色有色、声、香、味、触五种，合称为五双色。
内色 外色 产生的知觉
眼根－－－－－色尘－－－－－眼睛看到颜色
耳根－－－－－生尘－－－－－耳朵听到声音
鼻根－－－－－香尘－－－－－鼻子嗅到香味
舌根－－－－－味尘－－－－－舌头舔到味道
身根－－－－－触尘－－－－－身体接触到东西
谈到五双色，那就要讲到“根”，我们经常说六根清净，六根不净，那六根
是指什么呢？眼、耳、鼻、舌、身、意称为六根。六根所对的境称为六尘，既是
色、声、香、味、触、法。其中意根和法尘的一部分是属于心法，既是法尘可分
为两部分：一者、心法；二者、色法－－法处所摄色。佛法中把物质（色法）分
为五双色和发处所摄色，共十一种。
（二）、受蕴：
“受”是内心领纳所缘的境界的心所生法。内心领取纳受外境，生起一种心
念，它会对顺、逆的外境产生三种不同的感受，既是苦、乐、舍（不苦不乐）受，
称为三受。
（１）、苦受：领纳逆境，身心逼迫，刺激太强，身心感受到苦。
（２）、乐受：领纳顺境，我们所喜爱的境，身心适悦。
（３）、舍受：领纳中庸性的境，身心处在不苦不乐的感受。
⑴、受的来源：我们凡夫的感受与所知的一切皆从六根而来。
１、眼根所生受－－眼睛看到色彩的明暗，并非看到东西，它是看到光线（
物体表面之颜色所反射之光）。好像你观看电影，看到的是光线，光线告诉你电
影里面有一个“李小龙”，而你看到的是光线，看不到“李小龙”。同样的道理，
现在大家坐在大悲殿里，看到的是佛像的颜色（即光线），并不是看到佛像。眼
睛对颜色有三种感受，比如说光线很刺激，它直射到你的眼睛，你想都不必想，
眼睛马上闭起来，当时眼睛在受苦；如果当时的光线很柔和，看了很舒服，那就
是眼睛受乐；如果光线没有什么作用，你没感觉到什么，这时的眼睛是处在不苦
不乐受（舍受）中。不同的众生对颜色有不同的爱好，碰到所喜爱的光线，就感
觉乐受；人类喜爱柔和的青色和蓝色，眼睛看了很舒服；如果很暗的颜色，眼睛
看不清楚，就会很辛苦。同样的，我们看到强烈的光线，眼睛感觉的刺痛，那时
的眼睛在受苦。
２、耳根所生受－－耳朵听音调的高低，以及声量的大小。如果音调太高、
声量太大的话，它受不了，苦死；耳朵听到和谐的声音受乐；如果没有声音，耳
朵就处在不苦不乐的状态。
３、鼻根所生受－－鼻子是嗅香、臭的味道，而香、臭又分为浓烈与清淡。
如果味道很浓重，我们一闻，鼻子就塞住，它抗议受不了－－苦，如果闻到好味
道，鼻子就很舒畅，它受乐。
４、舌根所生受－－舌头舔到味道，会生起苦、乐、舍三种感受。
５、身根所生受－－身体接触到东西，也会生起苦、乐、舍三受。
６、意根所生受－－意所知的是我们的法尘，也就是心念。我们的心里念：
ｄｏ、ｒｅ 、ｍｉ、ｆａ、ｓｏ，或是念：一、二、三、四、五，这就是心念。
我们的意识对这些法尘会有什么感受呢？我们念：一、二、三、四、五会辛苦吗？
不会，如果从早念到晚，那“意”就会受不了，觉得很辛苦；我们做不到的事情，
想不通的道理，绞尽脑汁，还是想不透，那“意”就很受苦。如果我们不让意根
起心动念，它会觉得无聊，很苦，我们稍微让它动一动，它就乐了。这些都是从
六根所得来的受，它发生在心、境接触的那一刹那，心、境接触一过后，它就不
存在了。比如现在我用灯光照你的眼睛，它受刺激，既是受苦；如果把灯关了，
那苦就没有了。
我们还有思想上的忧授与喜受。忧受是担心、忧虑种种的事务；喜受就是对
事务产生快乐的心情。忧受与喜受是一念一念的心，心心相续而产生，并非由六
根而来。比如你想起一件快乐的事情，你内心很快乐，这就是喜爱。苦、乐、舍
三受是六根“接触外境后”，加上烦恼而生起的感受，所以忧、喜是烦恼，苦、
乐、舍不是烦恼。
色蕴有形状，可看到，它很重要，被列入五蕴中是理所当然的，那受蕴呢？
它之所以也被列入五蕴，是因为我们的六根无时无刻都跟六尘接触，既是眼、耳、
鼻、舌、身、意念念都在受的作用中。比如你们坐在这里，屁股坐着座垫就有受
了；皮肤接触空气，空气热一点，冷一点你都在受；耳朵听我讲话，从扩音机里
发出来的声音，你也在受；眼睛看投影机所放射出来的灯光，你也在那儿感受。
当时的眼睛与耳朵都在受苦、受乐，所以我们的六根无时无刻都在受苦、受乐当
中，它的作用从来没有停止过。我们一觉醒来就在感受，甚至在睡梦中也是如此。
因为凡夫对这个受的作用不知不觉，而佛陀觉悟到这个受的作用力非常强大，没
有一刻停止过，只要你一知道有事情发生，心念在动，就有受在作用，这个感受
很重要，故被列入五蕴之中，占着重要的位置。
受蕴是无量无数相续不断的受心所集为一聚。这个受心所是无量无数刹那生
灭的苦、乐、舍三种感受，它们生生灭灭不已，称为受心所。
（三）、想蕴：
六根与外境接触，内心构画出种种外境的相状，对外境起决定的心理，并且
安立种种的名称，既是所谓名相的安立。这个名相是众生主观的安立，而在这名
相中执著有一个实有的个体。我们以“山”来做例子，眼睛看到一堆沙土，就看
到“山”的这个形色，那个颜色的形状多次的出现在眼前、过后，心确定有“山”
的形相存在，认为实在有这样的东西，就开始构画种种相状。接着给此相状的物
体名字，称它为“山”。过后却颠倒过来，不知道“山”的实体，是因为有这样
的形状，我们把它称为“山”罢了。从此以后，我们一件到这样的形状，就执著
生起“山”的“想”，这就是所谓的想蕴。所以这个想蕴并不是一次得来，而是
累积了多次的经验后得到的。在举一个例子：当一个人出世后，没有看过下雨，
母亲把他抱到外面，看到雨水纷纷落下，他根本不知道那是“雨”，也不知道那
是什么回事，看了又看，慢慢的就认定世间有这样东西，会从天上掉下来，后来
他从大人那儿学习到那是“雨水”，结果以后他就执著，认为这个世间真的有“
雨水”，这就是想的作用。
想蕴跟受一样，也是从六根而来。眼睛接触的境所生的这个想，既是颜色的
相貌，称为色相；耳朵分别声音的相貌；鼻子分别气味的相貌；舌头分别味道的
相貌；身体分别接触的相貌，那么我们的意则分别心念想的相貌。这些种种的相
貌都是我们内心把它构画出来的。这个想与受一样重要，因为只要我们在受的同
时，我们的意识－－心，就来回不停地在六根那儿作想，由这个想我们分别外境
是如此这般，这般如此，所以说一切的语言都是想的念念作用，只要心中有语言
的活动，就是想蕴的作用。甚至不出声，眼睛一打开来看到景物，耳朵听到声音，
想蕴就告诉我们那是什么。比如你听到虫叫声、车声，都能确认那是虫叫声或车
声。如果第一次听到车声，你可能会被吓死，因为从未听过，太可怕了。不过，
多听几回后，就构画出车声的形状－－声相，以后一听到那个声相，就给它一个
名称，称为车声，这就是所谓的想。在我们的日常生活中，所看、所听到的事事
物物，过后心中区别它们，那一样不是由想得来的？所以“想”是一种很重要的
心理作用，它也被列为五蕴当中之其中一蕴，称为想蕴。
（四）、行蕴：
行蕴是很复杂的，我在此只是作简单的解说：我们的心所生的种种心念，称
为心所。这些心所除了受与想之外，其余的一切心所生法，这些心的行为（心行）
皆是有造作的，并且念念迁流变化，都称为行；这种种的“行”聚合在一起，则
称为行蕴。比如贪、瞋、痴的心：人家骂你，起瞋心，这就是“行”。此外，贪、
瞋、痴、忿、恨、恼、害等都是“行”。所以在我们的心念中，除了识、受和想
以外，其他的心念都是行。这些心会造业，是有造作的。甚至你起好心、善心也
是行：比如我们念一部《心经》：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五
蕴皆空，度一切苦厄。……”那也是行，因为我们的心有造作，念念在那儿变化，
这个行是属于善的：如果我们被人家骂，起瞋心是属于恶的，那就是造恶。行蕴
所生的心是造业的主要力量与原因，因为这些心念驱使我们的身、口、意去造业，
所以行蕴是五蕴中造业的主要心理作用。
讲到五蕴，我们就要讲到六根、六尘、六识－－十八界的关系。我们的内心
接触外境时，它们之间会发生关系，根－－六根、尘－－六尘（外境）互相接触，
它们接触的同时，心作意（也称注意），如果根、尘不接触，识是不会生起来的；
如果根、尘接触，同时心也作意的话，这时候知觉的心称为识。根、尘、识三个
一起作用的时候，所产生的心理称为触心所。比如说：我们能够看到颜色的心理，
称为眼识。这个眼识依靠眼根来接触色的境，在这个过程当中，了别外境的心称
为识。如果根、尘不接触，我们是不会生起注意的心理。比如当你的眼睛盖住的
时候，心多数就不会注意到眼睛所看的景物。但是根、尘接触的时候，心有时会
同时、同境注意，有时候不会；比如说，我们坐在那儿看书，看到入神时，外面
有声音在耳朵那里作用，我们却不知道；那就是根、尘接触时，心当时不在耳根，
也不在外境（声音）那儿作用，耳识就不生起来，耳边有什么声音，就没听到了。
所以我们要明白，内心、六根与外境的作用有这样的区别。
（五）、识蕴
很多识蕴聚合在一起，称为识蕴。依唯识宗说：识可分为八种，称为心王。
前面六种：眼、耳、鼻、舌、身、意是属于了别的作用，故称为识。识是依根缘
外尘了别外境。
（１）、了别与分别的不同：
了别的意思是：我们的心第一念知觉所对的境，没有加任何的语言去称呼它，
称为了别；分别是在了别以后，我们的心对于外境进一步加于名言的了解。比如
你坐在这里听我说法，听到我的声音，知道我的声音是男人的声音吗，知道。但
是当时你有没有加语言去分别？没有，对吗？所以我每讲一句话，你都知道是广
超师的声音，是男人的声音，但是你不必去想它，只是知道而已，这种知道的作
用称为了别。但是当我提起我的声音是男人的声音时，你就去想：男人的声音是
低沉的，与女声不同；过后就很确定那是男声，这就是分别。我们的心对外境有
两层的作用，第一层的作用是了别；第二层的作用称为分别。我们知觉的第一念
时时刻刻都处在了别所对的境，与此同时，我们的心时时刻刻又去分别外境；我
们先了别，而后分别。了别是现在的心识在知觉，它知觉现在的境；而分别确是
在我们了别以后，很多连续的心念去了解刚才已发生过了的境。比如我把手举起
来；你们看到这样的动作，当时眼睛是了别这只手的颜色，然后内心分别这是手。
（２）、六识了别的作用：
眼识依眼根了别色境：它了别色境并不是了别色境的内容。比如有一堆颜色，
我没说那是什么？你看到是一堆颜色，那叫做了别。如果你知道那颜色所表现的
景物、意境等是什么时，那叫做分别。在举一个例子，你看这个白板，上面写这
黑字，当你的眼睛在看时，眼识在那边作用，眼识是知道黑白罢了；那黑白里面
表达的是什么？眼识是不知道的。过后，我们的第六意识一念念去分别它，把它
联系起来，才发现里面的内容，这就是分别。所以了别是在第一念，但是它并非
是单独的一个，我们只要看一下，眼识已经不知道多少百千万念飞奔而过。如果
我们只保持看而不想的时候，那就是处在了别当中；这个了别一刹那、一刹那就
过去。所以眼识也就一刹那、一刹那的生灭。比如我用五颜六色的灯光在银幕上，
一下红、一下白；你的眼识就一下子知道红、一下子知道白，在那儿一念一念的
作用。红白颜色是眼睛所知道的，但是红白颜色里的图画形象是什么？它就不知
道了，必须利用我们的第六意识的心去思考、分别。耳识依耳根了别声境，所以
耳识也是知道声音罢了，它不知道声音里有什么内容？比如我们听到猫叫声，就
分别是猫的声音而不是狗的，那叫声表达什么意思，我们没有去分别；在了别猫
的叫声的同时，我们又在分别那个声音是猫的叫声。
因为了别很快，它一刹那、一刹那飞奔而过，很难感受到。我们所知道的都
是处在分别的时候。如果我们没有修禅定，心念的觉悟不够快，不懂多少个念后
才知道，那个时候就是分别；当第一个念就知道，那是了别。
意识（第六识）依意根了别法境，举个例子来说，当我们讲到六根，六尘，
你们知道什么是法尘吗？法尘就是我们一念一念的心境，既是心所生出来的法。
能够知道法尘的才是我们的心－－识。请大家坐好，闭上眼睛，随我默念：“阿
－－弥－－陀－－佛。……”现在你们注意：阿、弥、陀、佛的这些念－－法尘；
能够知道这些念（法尘）阿弥陀佛的心－－意识。你们知道吗？一般的人往往把
法尘当成能知的心。同样的，眼睛看到颜色，当时知道颜色的那个作用，就是你
的心；耳朵听到声音，知道声音的也是你的心，所知道的是声音。所以这六个识
是一念、一念的在作用，好像刚才我们念阿弥陀佛时，每一念、每一念都有一个
意识知道那个声音，当我们念“阿”的时候，那个意识知道“阿”；当我们念“
弥”的时候，那个意识知道“弥”；……所以每一念有不同的法尘与意识在生灭，
我们的眼识，耳识也是这样的作用，此即是识。我们除了眼、耳、鼻、舌、身、
意六个识外，根据大称唯识宗的讲法，我们还有第七识，这个意根就是第七识。
此外我们还有第八识，称为阿赖耶识。我们凡夫对此识不知不觉，它能够收藏所
有造业的种子，同时那些种子依靠这个识的因缘而能够形成果报。第七识又称为
末那识，翻译成中文称为意，这个识一直执著阿赖耶识是“我”，所以它是执著
“我”的一种心理作用。我们的第六意识是依靠第七识而生起的，所以被称为意
根。好像我们的眼识依靠眼根而生起，所以称为眼根；第六识依靠意根而生起，
所以称为意识。
五、五蕴之间的互相关系：
五蕴中的色蕴，分为内色与外色，就是根与境（尘）。尘是所知道的境，根
是我们的识依靠它来知道外境。心与境接触的时候，那个接触的心理称为触。触
当时能知外境的是识，心、境接触之后，就会连续的生起受、想、行。过后苦、
乐、舍三种受即生起。同时心构画种种的形相。而且给它们种种名称，此既是所
谓的想。我们安立名言后，加上烦恼，就生起善、恶之心，甚至发动身、口、意
去造业，这就是五蕴－－色、受、想、行、识之间的关系。我们的生命就是这样
一直连续不断的活动。
六、五蕴的真相：
五蕴的真相是无常、苦、空、无我。因为五蕴中的每一念都在生灭变化，故
它是无常的；因为它无常，每一念生起后，终归会消灭，故苦；因为在五蕴的聚
合中，任何的一个东西都不是常的，不是独立的，不是单一的，非常非一，而且
没有主人，没有人控制，它一直随着因缘生灭，故无我；因为五蕴是因缘所生，
因缘所生的东西没有自性，即使没有自己的性能，所谓没有自性，无自性故空。
七、观察五蕴：
佛陀在《五蕴譬喻经》中教导我们要怎样观察五蕴，经曰：“观色如聚沫，
受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”佛陀教导我们观察五蕴
中的“色”如河水冲击时形成的肮脏的泡沫，虚有其形，实无一物，保留片刻，
容易破灭；“受”如水中一个一个浮上来的气泡，一下子就破灭了，我们受的心
念也是这样，比如：眼睛一念一念的感受，一下子就过去了；“想”如春天或夏
天时阳光照在地上，水份蒸发成为水蒸气，它有时会反射，形成各种影像，它是
一种幻象，我们的想蕴就有如春时焰那样，虚幻不真实；诸“行”如芭蕉，就是
我们一念一念的心行好像香蕉树，一片一片的剥开来是空心的，里面什么都没有，
我们的心念亦复如是。比如说：阿弥陀佛，你看“阿”里面有东西吗？没有。“
弥”里面有东西吗？没有。……但是你把它组合起来，你看到“阿弥陀佛”四个
字所代表的东西；诸“识”法如幻，“识”就是我们能够知觉的心，它如幻如化，
就好像魔术师，它变化出一些东西，我们被它迷失了，以为真的有这些东西，同
样的，我们也认为有一个心存在，但是心是如幻如化的。
四禅八定与灭尽定
一、各种禅定的差别：
佛教很注重戒、定、慧三无漏学。任何人若想修行，首先必须持戒。如果连
戒律都不愿意守持的话，要想解脱是很困难的。持了戒后要修定，因为平时我们
的心很散乱。散乱的心使我们迷失，迷失就不能清楚观察世间的真相。有了定，
就可以深入的观察世间的真相，即苦、无常、无我和空，这就是智慧。因此，
戒、定、慧是有一定的次序。有些人可以不必受戒就修定，而且修出成绩来，那
是因为他有宿世善根，一般人还是要按照戒、定、慧的次序来修。那么，什么是
禅定呢？
禅定是由梵文（Ｄｈｙａｎａ）翻译过来的，音译是禅那，意思是静虑：既
是心定下来观察思维；也就是以所观的境，令心专注不散，称为“定”；“观”
既是作种种的观行。禅定包含“止”和“观”，“止”（Ｓａｍａｔｈａ）和
“观”（Ｖｉｐａｓｙａｎａ）都是由梵文翻译过来的。一个人修任何的禅定，
一定离不了止和观，不然的话，他修的禅定会偏向外道。
佛陀说我们这个世间可分成三界：欲界、色界和无色界。欲界有种种欲望，
且没有定心；色界和无色界都要依靠定力进入。我们在欲界里修禅定，其中一个
目的就是要离欲 | 
